根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第三

三藏法师义净奉 制译

不与取学处第二

尔时薄伽梵在王舍城迦兰铎迦池竹园中,广说法要,乃至世尊未为诸声闻尼制诸学处,有但尼迦苾刍尼犯盗与但尼迦苾刍所犯事。同时诸苾刍尼知是有主物,所有草木牛粪之类不与而取。时诸俗旅婆罗门等,共讥嫌言:「此秃沙门尼,知是他物不与而取自充己用,与俗何异?谁能辍己持食施此秃尼?」尼闻以事白诸苾刍,苾刍白佛。世尊以此因缘集诸尼众,见有利益知而故问诸苾刍尼曰:「汝等实尔知是他物不与而取?」白言:「是实。」佛即诃责:「此非沙门尼、非释迦女所应为事。我为十利制其学处,广说乃至我今为诸声闻苾刍尼于毗奈耶制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼,若在聚落、若空闲处,他不与物以盗心取。如是盗时,若王、若大臣,若捉、若杀、若缚驱摈、若呵责言:『咄!女子,汝是贼!痴、无所知,作如是盗。』如是盗者,此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。」

若复苾刍尼者,释义如上。

若聚落者,谓牆栅内。

空闲处,谓牆栅外。

他者,谓女、男、黄门半择迦。

不与取者,谓无人授与。

物谓金等。

以盗心取者,谓他不与物,贼心而取。

如是盗时者,若五磨洒,或过五磨洒。

若王,谓刹帝利、若婆罗门、若薜舍、若戍达罗,受刹帝利灌顶位者皆名为王。若有女人受灌顶位亦名为王。

若大臣者,谓王辅相,为王筹议政事以自存活。

捉者,谓执将来。

杀者,谓断其命。

缚者有三种缚:谓铁、木、绳。

驱摈者,谓逐令出国。

作如是诃责:「咄!女子,汝是贼!汝痴无所知。」者,是轻毁言。

若此者,指行盗人。

苾刍尼,谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性?谓受近圆,广说如上。

波罗市迦者,是盗重罪极可厌恶,是可嫌贱不可爱乐。若人犯此罪时,亦才犯已,即非沙门女、非释迦女,失苾刍尼性、乖涅槃性,堕落崩倒被他所胜不可救济,如截多罗树头不能郁茂增长广大。名波罗市迦。

不应共住者,此人不得与余苾刍尼而作共住。若褒洒陀、若随意事、单白、白二、白四羯磨、若十二种人羯磨,并不应差。由此故名不应共住。

此中犯相其事云何?

总摄颂曰:

 自取于地上、  或在空中堕、
 毡乘及营田、  输税并无足、
 旃荼罗世罗、  总收于十事。

内摄颂曰:

 自取不与取、  盗心他掌物、
 及作他物想,  有三五不同。
 复有四四殊、  并二五差别,
 斯皆据重物,  随处事应知。

有三种相,若苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为三?谓自取、或看取、或遣使取。云何自取?谓自盗取、或自引取举离本处。云何看取?谓自看盗取、或自看引取举离本处。云何遣使取?谓自遣使取、或遣使引取举离本处。若苾刍尼以此三缘,于他重物不与而取,得波罗市迦。

复有三缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为三?谓他不与、体是重物、举离本处。云何不与取?曾无男、女、黄门授与其物,是谓不与取。云何体是重物?若满五磨洒、若过五磨洒。云何离本处?谓从此处移向余处。苾刍尼以此三缘,于他重物不与而取,得波罗市迦。

复有三缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为三?谓起盗心、兴方便、离本处。云何起盗心?谓有贼心欲盗他物。云何兴方便?若手若足而兴进趣。离处等如前应知。

复有三缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为三?谓他所掌物、体是重物、离本处。云何他所掌物?谓是重物若女、男、黄门摄为己有,是名他所掌物。重物、离处,如前应知。

复有三缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为三?他掌物想、体是重物、离本处。云何他掌物想?若苾刍尼作如是念:「此物是他女男等所掌。」作他物想。余如上说。

复有四缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为四?谓他所掌物、作他物想、是重物、离本处。不与而取得波罗市迦。

复有四缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为四?谓有盗心、起方便、是重物、离本处,余如上说。

复有四缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为四?是他所护、作属己想、是重物、举离处。何谓他所护?如人有重物安在器中,若自守护、或令四兵而共防护。云何属己想?人有重物置箱器等,作属己想:「此是我物。」余如上说。

复有四缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。谓有守护无属己想、或无守护有属己想、重物、离处。何谓有守护无属己想?如有盗贼破诸城邑逃窜林野,时守路人夺得彼物聚在一处而守护之,不执属己。何谓无守护有属己想?如有重物安箱器等,无人马等兵而为守护,有属己想。不与而取,重物、离处,得罪同前。

复有五缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为五?非己物想、非亲友想、非暂用想、取时不语、他有盗心,得波罗市迦。

复有五缘,苾刍尼无犯。云何为五?作己有想、亲友想、暂用想、取时语他、无盗心者无犯。

摄颂曰:

 若在于地上、  或时在器中、
 或复在场篅、  田处诸根药。

若苾刍尼,知他重物安在地上,所谓颈珠、臂钏、真珠、璎珞、诸庄严具,苾刍尼盗心起方便,从床座整衣而去,乃至未触着来,得恶作罪;若触未移处,得窣吐罗底也;若举离处,是谓为盗。随时准价,若满五磨洒,得波罗市迦;不满五磨洒,得窣吐罗底也。若其地平一叚细滑,是谓一处。若地皮起、或复破裂、或为大缝、或时书字种种彩画,是谓异处。若槃器等一叚细滑,是谓一处。若有破,乃至彩画,是谓异处。

若人重物安在场中,所谓颈珠乃至璎珞,苾刍尼盗心起方便,乃至未触着来得恶作罪;若触未移处,得窣吐罗底也;若举离处,是谓为盗。随时准价,若满五者,得波罗市迦;若不满者,得窣吐罗底也。若场上穀麦等平总为一色者,是谓一处。若穀麦等高下不平作种种色,是谓异处。

若他重物安篅窖中,谓诸宝物璎珞之具。若苾刍尼起盗心兴方便,乃至未触着来,得恶作罪;若触未移处,得窣吐罗底也;若举离处、满五,得根本罪;若不满者,得窣吐罗底也。若人重物安在篅窖内、若篅窖中穀麦等,与口平满总为一色,是谓一处。若穀麦等不与口齐,高下不平作种种色,或复有木及席荐等为障隔者,是谓异处。

若人田有诸根药,谓香附子、黄薑、白薑,及诸根药乌头等类,苾刍尼兴方便起盗心,乃至未触已来,得恶作罪;若触未移处,得窣吐罗底也;若离本处、满五,得本罪;不满,得窣吐罗底也。

摄颂曰:

 屋等处有三、  鸟物复三种、
 禁咒取伏藏,  此有三不同。

若是人物杂色之衣安在屋上,若苾刍尼起盗心兴方便,安梯蹬以物钩斸而昇其上,乃至未触已来,得恶作罪;若触着衣而未离处,得窣吐罗底也;若举离处,是名为盗。应准其价,得罪同前。若浣衣人屋上晒衣,被风吹去堕在苾刍尼经行之处、或落门傍,若苾刍尼起盗心兴方便,乃至未触已来,得恶作罪;若触着时,得窣吐罗底也;若举离处,得罪同前。若人重物安在楼上,谓诸宝物璎珞之具,若苾刍尼起盗心兴方便,安梯蹬以物钩斸而昇其上,乃至未触已来,得恶作罪;若触未离本处,得窣吐罗底也;若举离处,得罪同前。

若人于舍宅内、或园池边种花果树,于节会日以上妙物而严饰之,所谓诸宝璎珞之具及杂缯綵。时有飞鸟谓珠是肉,衔取而去,若苾刍尼起盗心兴方便而捉彼鸟,乃至未触璎珞已来,得恶作罪;若触、未离本处、作鸟物想,得恶作罪;若举离处,是名为盗。应准其价,若满五者,得窣吐罗底也;若不满者,得恶作罪。若苾刍尼作如是念:「此是人物,宁容禽鸟得有璎珞?」若虽触着、未举离处,得窣吐罗底也;举离处时若满五者,得根本罪;若不满者,得窣吐罗底也。

若人以诸宝物及璎珞具,置箱器中安在屋上。时有飞鸟持物将去,若苾刍尼起盗心兴方便而捉彼鸟,乃至未触璎珞已来,得恶作罪;若触彼物、未离本处、作鸟物想,得恶作罪;若举离处,是名为盗。应准其价,若满五者窣吐罗底也;若不满者,得恶作罪。若苾刍尼作如是念:「此是人物,宁容禽鸟得有璎珞?」虽触着物、未举离处,得窣吐罗底也;举离处时若满五者,得根本罪;若不满者,得窣吐罗底也。若人舍中或在池内为戏乐故养畜诸鸟,谓鹦鹉、舍利鸟、俱抧罗鸟、命命鸟等,便以种种诸璎珞具而庄饰之。苾刍尼见已,起盗心兴方便遂捉彼鸟,乃至未触庄严具来,得恶作罪;若触彼物时未离本处、作鸟物想,亦得恶作罪;若举离处,是名为盗。应准其价,若满五者,得窣吐罗底也;若不满者,得恶作罪。若于此物作人物想非鸟物想,虽触着、未离本处,得窣吐罗底也;若举离处、满五者,得根本罪;不满五者,得麁罪。

若有苾刍尼于二伏藏:一是有主、一是无主。苾刍尼意欲取彼有主伏藏,从床而起整带衣服作曼荼罗,于彼四方钉朅地罗木,以五色线而围系之,于火鑪内然诸杂木,口诵禁咒作如是言:「有主伏藏来,无主伏藏勿来。」若于彼时有主伏藏随言来者,乃至未见已来,得窣吐罗底也;若眼见时是名为盗。应准其价,若满五者,得根本罪;若不满者,得麁罪。若作是言:「无主伏藏应来,有主伏藏勿来。」若于彼时无主伏藏随言来者,乃至未见已来,得恶作罪;若眼见时,是名为盗。应准其价,若满五者,得窣吐罗底也;若不满者,得恶作罪。若于有主、无主伏藏,各于异时别别作法而盗取者,随事重轻如上得罪。

摄颂曰:

 若物在[叠*毛]席、  或于石板等、
 华果奇妙树,  随处事应知。

若人重物安在[叠*毛]席及地敷上,所谓诸宝及璎珞具。若苾刍尼起盗心兴方便,乃至未触已来,得恶作罪;若触彼物、未离本处,得窣吐罗底也;若举离处,是名为盗。随时准价,得罪同前。若彼草敷同一色者,是名一处。若种种色别异不同,是名异处。

若人重物安在石上,乃至不满,得窣吐罗底也。若石细滑总为一段者,是名一处。若剥裂缝开,或时书字,或种种彩画,是谓异处。石上既尔,乃至板木、牆壁、荐席盖、覆衣、幞衣、柜衣、笐象牙、杙床座处、若四足经架、若门阃安物之时,事并同前。

若三种树:谓花树、果树、奇妙树。苾刍尼斩截盗花树等,价满不满得罪同前。

摄颂曰:

 若物在鞍韀、  及象马车舆、
 肥瘦与随处、  偷船事差别。

如人重物置在鞍处,所谓诸宝众璎珞具。苾刍尼起盗心兴方便,乃至未昇未触已来,得恶作罪;若触着物、未移本处,得窣吐罗底也;若移处时价若满五,得罪同前。若于鞍上以一色物而盖覆者,是谓一处。若杂色物而盖覆者,是谓别处。

若人重物安在象上,所谓诸宝众璎珞具。若苾刍尼起盗心兴方便,乃至未昇未触已来,得恶作罪;若触着物、未移处,得窣吐罗底也;若移处时价若满五,得罪同前。若其此象皮肉血脉皆充满者,是谓一处。若其身羸瘦,若牙耳鼻及腹肋嵴腰据一一处,是谓别处。移离处时,皆得本罪;若不移处,得窣吐罗底也。若于象上庄饰幰帐,于此帐上安诸宝物众璎珞具。若苾刍尼起盗心兴方便,乃至未昇未触已来,得恶作罪;若触着物、未离处,得窣吐罗底也;若移处、价若满五,得罪同前。若此帐上以一色物而盖覆者,是谓一处。若异色物盖,是谓别处。如象既尔,马车、步车、牛车,乃至诸舆亦并同前。

若苾刍尼见船以缆系在于橛,有心盗去,摇动之时得恶作罪;若解随流,乃至眼见已来,得窣吐罗底也;至不见处,价若满五,得根本罪;若不满者,得窣吐罗底也。若逆水而上,准与河阔分齐相似者,得根本罪;未及其处,窣吐罗底也。若从此岸盗向彼岸,眼见分齐与前无异。若牵船上岸盗而去者,亦准眼见分齐。若沉在泥中后时将去,泥掩之时此即成盗,得罪同前。若苾刍尼于盗物时,或藏泥中,若烧若穿若破,作如是念:「勿令此物属汝属我。」者,得窣吐罗底也。

摄颂曰:

 营田有三种、  船有三种殊、
 鵞鴈及池花、  猎鱼并盗水、
 弟子教贼处,  三种事不同。

若人秋时营作田业,所谓稻蔗蓝田。苾刍尼见自田中恐水乏少,遂于共有渠内塞他水口、决己田畦,作如是念:「令我田好,彼勿成熟。」若自成他损,准价满五,得根本罪;不满者,得窣吐罗底也。若见水多,于共渠内泄他水口、塞己田畦,作如是念:「令我田好,勿彼成熟。」若自成他损,若满五者,得根本罪;若不满者,得窣吐罗底也。

物有四种不同:一、体重价重,二、体轻价重,三、体重价轻,四、体轻价轻。云何体重价重?谓末尼、真珠、吠琉璃、珂贝、壁玉、珊瑚、金银、马瑙、车璩、真珠、右旋是。云何体轻价重?谓缯綵及丝郁、金香苏、泣迷罗是。云何体重价轻?谓铁、锡是。云何体轻价轻?谓毛麻、木绵、劫贝、絮是。若以上诸物置三种船中:谓瓮船、木船、皮船。若以体重价重、体轻价轻随置一船,若船破时物主告曰:「水上浮者任取,若沉没者属我。」若苾刍尼起盗心兴方便入水沉没,乃至未触物来,得恶作罪;若触着者,得窣吐罗底也。若举离处,价满五者,得根本罪;若不满者,得窣吐罗底也。若沉泥中复拟取者,准前得罪。若作非自他心,沉之于泥,不使其物属彼属我者,准前得罪。以下诸戒准此应知。若以体轻价重、体重价轻物随置一船,若船破时物主告曰:「水内沉者任取,水上浮者属我。」若苾刍尼起盗心兴方便浮水而取,乃至未触物来,得恶作罪;若触着者,得窣吐罗底也。若举离处,应准其价,得罪同前。若沉泥中复拟取者,准前得罪。

若人于家中或泉池所,为戏玩故安置种种杂类诸鸟、鵞鴈鸳鸯等,以众璎珞而庄饰之。苾刍尼起盗心兴方便,入水中捉彼诸鸟,乃至未触璎珞以来,得恶作罪;若触着时作如是念:「我取鸟物。」亦恶作罪;若离本处,应准其价,若满五者,得窣吐罗底也;若不满者,得恶作罪。若作是念:「我取人物,宁容禽鸟得有璎珞?」若触物时,窣吐罗底也;若离本处,应准其价,满五得根本,不满得窣吐罗底也。

若于池中有水生花,所谓青莲花、嗢钵罗花、白莲花、拘牟头、分陀利迦、香花、时花,众人所爱。苾刍尼起盗心兴方便,入池盗花,乃至未触以来,得恶作罪;若触其花採折持去结以为束,乃至未离处来,得窣吐罗底也;若举离处,同前得罪。

于池四边种陆生花树,所谓阿地木多迦花、占博迦花、波吒罗花、婆利师迦花、摩利迦花。如是等种种花树,苾刍尼起方便兴盗心,欲盗彼花,乃至未触已来,得恶作罪;若昇树採折其花置衣裾内,乃至未离处及离处来,准前得罪。

若有猎师及彼徒党,于林野处安诸猎具,诸羂索等,为捕诸兽为杀害业。苾刍尼盗心取猎具,准价得罪。若起悲心毁其猎具,作如是念:「勿由此故害多生命,复令猎徒获无量罪者。」得恶作罪。以下诸戒同此应知。苾刍尼盗心见在弶鹿,而解放者,价若满五得根本罪;若不满者,得窣吐罗底也。若捕鱼人及彼徒党,于河陂处截其要口,安置梁筌杀诸鱼类。苾刍尼盗心取彼筌时,同前得罪;若作悲心,同前得罪;若于筌中盗彼鱼者,应准其价,同前得罪。

若多商旅持众货物过彼险途,其水难得,以众器具持水而行,若瓮、若瓨、若瓶、若皮囊,然于人畜水有分齐。苾刍尼起盗心兴方便,若取人水分,未触及触准前得罪;若傍生分,满五得窣吐罗底也,不满得恶作罪。

如赡部洲人共结商旅持众货物昇舶,入海欲求珍宝,为无水故以种种器藏贮其水,所谓瓮、瓨、瓶、囊,然其水分,人与傍生请受有别。苾刍尼起盗心兴方便,盗人分时准前得罪;取傍生分亦准前得罪。

时有弟子与其二师随路行去,师有衣物持付弟子。于时弟子有盗心故徐行不进,乃至眼见处来,得窣吐罗底也;至不见处,若满五者得根本罪,若不满者得窣吐罗底也。若弟子弃师在前急去,齐眼见不见处来准前得罪。若弟子有盗心欲取师衣,从房中趣阁上、若从阁上往房中、或从上阁下至门簷阶下、或于寺三层棚上向下而出,斯等乃至眼见不见处来,同前得罪。

若有苾刍尼在阿兰若处住,有破村贼到苾刍尼所,作如是问:「圣者!颇知某村家处不?」苾刍尼答言:「我知其处。」贼复问言:「彼家多女人少男子?无恶犬、无多丛棘?易入、易出?于我无害取得物不?若得称意,我当与圣者共分其物。」若彼苾刍尼答言:「仁者!我知某甲舍,多女人少男子、无恶狗丛棘、易入易出,于汝无伤能得其物。」苾刍尼作是教已,贼还与物,乃至未取分已来,得窣吐罗底也;若取贼分,得罪轻重同前。若其苾刍尼共彼盗贼作是语已,于贼去后遂生追悔,就彼贼处作如是语:「仁等知不?我意造次,不审思量便作是语,如愚小痴昧不善其事妄为詶对,然彼家内少女人多男子,多恶狗丛棘,难入难出,不令汝等无伤取物。」随彼贼徒去与不去,苾刍尼得窣吐罗底也。若此苾刍尼见其贼党欲劫村邑,往到彼家作如是语:「仁等警觉好自谨慎,今夜必有盗贼来入,勿令财物皆被贼将,或容身命亦遭伤杀。」随彼盗贼来与不来,苾刍尼亦得窣吐罗底也。

若苾刍尼如前所作偷盗方便,有三种事。何谓为三?谓田事、宅事、店事。田事有二种取:一、言讼取,二、围绕取。何谓言讼取?若苾刍尼为共俗人争地诣断官所,若苾刍尼不如、俗人胜者,得窣吐罗底也。若苾刍尼得胜,乃至俗人心未息来,苾刍尼得窣吐罗底也。若彼俗人心息者,应准其价同前得罪。是谓言讼取。何谓围绕取?若苾刍尼于他田处,若以树枝、若以席障、若作堑坑、若以牆壁围绕,乃至围未合来,得窣吐罗底也;若其围合,得罪同前。是围绕盗田事既尔,宅事、店事如上应知。

摄颂曰:

 无足及二足、  四足并多足,
 若盗如是类,  轻重准应知。

言无足者,谓蛇、蛭、鱓,此之三种是弄蛇人、王家医人及山野人之所贮畜。弄蛇人者,谓取其蛇弄以活命。王家医人者,谓诸医人以蛭疗病而为活命。何谓山野人?如山中人取无足虫与药,令吐瓦中熟爆以供饮酒。若苾刍尼盗此等虫时,应准其价,满五得根本罪,不满得方便罪。

言二足者,谓人及鸟。若盗人时有三方便:期处、定时、现相。云何期处?报彼人云:「汝若见我在某园中、或众人集处、或在天祠,当尔见时知事成就。」是谓期处。云何定时?「汝若晨朝、或午时、或晡时,遥见我者,知事成就。」是谓定时。云何现相?「汝若见我新剃须发、着赤色衣、持钵执锡、盛满苏油沙糖石蜜,见此相时知事成就。」是谓现相。如是盗时,应准其价得罪同前。若盗鸟时有二方便:谓从地擎举、若空中堕落。云何擎举?鸟在地上擎举偷去,满不满如上说。云何空中堕?如捕鸟人火燎原泽为欲取鸟,被火逼时堕在苾刍尼经行之处、或门屋前,若苾刍尼盗心取时,满不满如上说。

云何四足?谓象马、驼驴、牛羊、獐鹿、猪兔等,若欲盗时有二方便,谓从群处、或于系处。苾刍尼于象群中盗象去时,齐眼见处来,得窣吐罗底也;至不见处,得根本罪。云何系处?若象系柱、若树、若牆栅内,苾刍尼解放,得罪如上。盗象既尔,自余马等,苾刍尼盗时,如前应知。

云何多足?所谓蛴螬、蝗蛾、诸蜂蚁蝎等。此中所须者,谓于三处:谓断事官、守城者、海商客。何谓断事官?谓断事人畜养多足,谓蜂蝎等贮在瓮内,见被罚人不臣伏时,令以手足内彼瓮中,彼蜇痛时疾臣其事,或多出钱物。何谓守城者?谓掌城者,于坏瓮内多贮诸蜂,若怨敌来与之共战,若不退者,即于城头放其蜂瓮,贼被蜂蜇四散逃走。何谓海商客?谓人入海为求珍货,坏瓦器中多养诸蜂以防急难。贼来共战,若胜者善,若不如者便持蜂瓮遥掷贼船,不能复战四散而去。

缘处同前,时有阿罗汉苾刍尼名曰世罗,断诸烦恼。时有卖香童子,见世罗尼深生敬重,往就其所殷勤致礼,白言:「圣者!若有所须之物,于我家中皆随意取,所有言教我皆顶受。」时苾刍尼告曰:「贤首善哉!愿汝无病。」后于异时,世罗苾刍尼身婴重病不能乞食,有余苾刍尼巡行乞食。时卖香童子见而致礼,问言:「圣者!世罗苾刍尼何因不见?」报言:「贤首!彼身染患。」童子告曰:「圣者!我先白言:『若有所须随意取用。』曾不见来从我求觅。彼有所须,愿尊为取。」彼便报曰:「如是贤首,愿汝无病。」即便舍去,如是乃至三返殷勤请与。时少年苾刍尼便生是念:「我屡闻此童子所言,我宜试之,为虚?为实?」便持小钵授与童子,告言:「贤首!圣者世罗今须少油。」时彼童子有新压油,盛满小钵授与彼尼,告言:「圣者!若更所须,随意来取。」时苾刍尼受已而去,即以此油涂世罗身,遍及手足油并罄尽。

世罗病愈便行乞食,时彼童子见便礼足,白言:「圣者!久不相见。」尼便报曰:「我比婴患。」白言:「圣者!先已言请:『若有所须,于我家中皆随意取。』曾不遣信从我求觅。唯见一尼,云:『圣者患。』从我取油。我以新油盛满小钵持付彼尼。」世罗报曰:「善哉童子!愿汝无病。」言毕而去,次第乞已还本住处,告诸少尼曰:「是谁就彼卖香童子持油钵来?」有尼报言:「圣者!我行乞食,见彼童子再三告我:『圣者世罗我已言请:「若有所须皆随意取。」曾不见来从我求索。若彼世罗有所须者愿为持去。』我便生念:『应可试之验其虚实。』即持小钵授与童子,告曰:『圣者世罗,今患须油。』时彼童子盛满新油而授与我,我得油已将至房中,便为圣者涂身手足,寻皆用尽。」时世罗尼告少尼曰:「我曾令汝就彼童子取觅油不?」少尼答曰:「不曾使我。」时有余苾刍尼,与此少尼先有嫌隙,闻此语已告世罗曰:「圣者!今此少尼缘仁疾苦,岂但一处擅取于油,室罗伐城遍皆求乞,他胜之罪其数难知。」得少尼闻此语已生追悔心:「岂我实犯他胜罪耶?」以缘白诸苾刍尼,乃至白佛。佛问彼少尼曰:「汝以何心从彼乞油?」白佛言:「我于童子而起试心。」佛告苾刍:「若作试心,此苾刍尼无犯。然诸苾刍尼不问病者不应为乞。若乞取时问病者曰:『为向众僧养病堂处而求药耶?为诣信心及亲族处?若亲族多者于谁处求?』随所指示应为求觅。若不问病人而为乞求者,得越法罪。」

摄颂曰:

 税物持寄他,  持他物前去,
 不受便强着,  为父母持行。
 又为三宝故,  与直后均分,
 衣主为持将,  令他染不染。
 将税入小门,  总夺商人物,
 此颂摄缘起,  如苾刍律明。

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第三