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根本说一切有部毗奈耶皮革事卷上

大唐三藏义净奉 制译

尔时薄伽梵在室罗筏城逝多林给孤独园。时婆索迦聚落,彼有长者名曰力军,财如毗沙门天王,娶妻经久一无子息,便生愁念:「我今大富多有珍财,了无子息,一朝身死,以无后嗣,财物没官。」亲识知闻,咸来慰问:「何故如斯愁恼而住?」答曰:「我无男女,恐身死后财物入官,是故忧耳。」诸亲报曰:「应可祈请神祇,当得男女。」即便答曰:「若如是者,我当求请。」为求子故,即便祈请大自在天、四大海神、毗沙门天、帝释、梵王,诸天神等悉皆祈请求其男女,诸园林神、旷野等神、四衢道神、受祭神、同生神、同法神,常随神等,悉皆求之。诸人见彼祈请众神,尚无男女,咸作是言:「若求天神,得男女者,世间诸人,求者皆得,便满千子,如转轮王,等无有异。」然由三事现前,方有男女。云何为三?所为父母要有欲心和合一处、母月期至、中有现前,具此诸缘,方有子息。然彼长者,为求男女祈请不息。后于异时,有一萨埵余处命终,遂便託娠于长者妻腹。有智女人善知五事。云何为五?一、知男子有染心无染心;二、知时知节;三、知得娠;四、知从彼男得娠;五、知是男女,若是男时胎在右边,女在左边。其长者妻既得娠已,生大欢喜,报其夫曰:「贤首!仁今知不?我已有子,今在右边,必知是男。」长者闻已,甚大欢喜,便举右手,仰面而笑,作如是语:「我于多时,祈请天神,求觅男女,助我家事,代我劬劳。我所不及,当为我作,子孙昌延,得长久住。我若死后,为我追福称我名字,当愿我父生于善处。」既知有子,即令安置在高楼上,任情游戏,寒时进火,热时招凉,饮食知时,宜食给与。六时相顺者依时而进,悉皆如法。严身璎珞,一如天女游欢喜园,从床至床,从蹬至蹬,足不履地,又亦不令闻恶音声。十月满足,至欲生时,在于闻星下生。其子端正,令人乐见,耳上便有宝璫,珠自然而出。其父告左右曰:「汝可唤别宝之人。」既唤来已,告言:「此宝价直几许?」答曰:「无能作价;常法无价之宝,皆作一俱胝金钱而准。」是时其子生来,已经三七日,集诸眷属,建立名号。尔时亲属共相议曰:「欲立何名?」诸亲共言:「此是闻星中生,复有宝耳璫珠庄严其耳,此宝价直俱胝。为斯事故。孩子可名曰闻俱胝耳。」当生之日,长者家内,婢生二子,一名曰奴,二名拥护。长者即令乳养,置八乳母看之:二常怀抱、二常乳食、二人洗浴、二常共游戏作乐。此八嬭母日夜供侍,常以乳酪酥及醍醐胜妙甘美饮食供给,如莲在水,速能长大。

既长成已,即教学艺,先学文字算数,及知物价,别衣别木,别宝别象,别男别女,如是八种,悉皆明了。其父便为造三种堂室,谓冬、夏、秋。复作三种园苑,三种宫殿,上、中、下别。闻俱胝耳共诸婇女,往诣阁上游戏。力军长者,所有家事农业耕垦,皆悉自作。其子见父自为农业垦耕之作,告其父曰:「云何躬自执作?」长者告曰:「我往亦如汝在阁上游戏快乐,其乐不久便尽。」子白父言:「若如是者,当赐处分,我应入海採宝。」父曰:「如人所食麻米五穀,汝所食宝我亦能办。我之财物,终不少乏,汝何用入海?」子便三请,复白父言:「愿赐处分,放我入海。」其父不随所请,子复白言:「许我入海。」父知子意决定不移,即放令去。是时长者于聚落中,摇铃宣告:「在此居住之人愿闻,我子今欲入海採宝。若有人去者,在路无课,亦不输脚,及无差科,当自办财物。」时有五百商人,各办米粮。于时婆罗仙长者,请五百商人,家中设食已,告诸商人曰:「如我爱子,亦如汝子。若作不善无利益事,当须劝谏,勿令作恶。」时诸商人,并皆敬诺,又告子曰:「汝闻我语,皆应奉行,若商人有教,亦如我言。莫在前行,亦莫在后。何以故?或有强贼、或有力弱。其勇健者,在商人前来;然力弱者,从后而来。若商主被损,商众总损。」子闻其父说此语已,父又唤彼家生二奴:「汝等当听!汝之二人,不得一人辄离我子。」二奴启曰:「诚如圣言!诚如圣言!」其长者复作思惟:「欲令我子乘骑何乘?若与象马,乘骑费粮。当与乘驴,而为轻省。」作是念已,即办驴乘发遣,道路所须,具皆悉备。其长者子往诣母所,白言:「阿母!我今入海採宝。」时母闻已,迷闷悲啼,劝不令去,告曰:「何时更得见汝?」子生瞋故答曰:「于恶趣中相见。」母报子言:「汝所出语,极为麁秽不善,宜应悔过令罪减少。」即于母前,而便悔过。既悔过已,乘骑进发。时诸婆罗门等,为作吉祥咒愿已,即以运戴货物,应所须者,皆悉持去。渐渐游行,经无量聚落城邑,方至大海。即共五百商人,持五百金钱,用雇船舶及五船师:一人执柁、一人知进、一人知退、一人修补船、一人别水。既装束已,再三祈愿。于时商主长者子,击鼓宣令,论说海中善不善事。舶发去已,便至宝所多取宝物,安稳而回,还到海岸。

尔时商主长者子,别于一方,于沙滩上居止,共二家生计算来去用度之物。其长者子告自奴曰:「驮索迦!汝往看诸商人,今作何事?」奴往急看,乃见商人并皆眠卧,奴便睡眠。其长者子,后命令拥护往看商人,今作何事?时波洛迦见诸商人皆悉被办,驮乘欲发。其驮索迦谓言:「波洛迦报。」波洛迦复谓:「驮索迦报彼商主。」是时二奴随商人去。至天明已,二奴既不见长者子东西驱走,问诸商人曰:「长者子今何所在?」或有答言:「在前。」或言:「在后。」皆觅不见。诸商人等各相告言:「我等弃舍商主,甚为非理,急须往觅。」时诸商人,或有言:「此路极险,若觅商主,我等皆死;然而商主觅不可得。我等共为方便,若至家时父问商主,在前行者云:『商主在后。』若问在后,云:『商主在前。』然不得云:『失却商主。』」作是语已,渐至本村。其婆罗仙长者,闻诸商人来至,欢喜前行,问诸人曰:「我子何在?」其前行者答曰:「在后。」其在后人,告言:「向前。」其婆罗仙便作是念:「此等诸人诳惑于我,我子应死为复失耶?」尔时长者无希望心,生大苦恼,亲属聚集,俱时啼泣。众人皆往长者家,举声大哭。为哭多故,其长者及妇,二俱眼盲,四远诸人皆知长者子于大海中失没。其婆罗仙长者久持孝服,子在之日,所有鞋履衣服文书受用之具,皆悉施与村中秘祠,即发誓言:「若我子命存,所在之处,安稳速达。若身已死,愿生胜处。」

其长者子睡,时被日照身,觉已为风吹沙乃不见路,不知商人从何处去?即乘驴而行。驴省非是旧路,徐徐而行。其长者子为驴行缓,以杖打之,驴被打困更不能行。长者子复作思惟:「谁忍见此困苦之事,无慈愍心更打此驴?」即自步行,驱驴而去。见一铁城,其城广大,牆壁极高,其中宽大。至城门所,见一丈夫,其身长大,黑色赤精,遍身有毛,其腹麁大,甚可怖畏,执杖而住。时长者子问其人曰:「丈夫!此中有水不?」彼默不言。长者子问已,即入城中。为渴所逼,迷闷东西,求觅水故,竟无可得,不称所求,遂即大声云:「水!水!」时有五百饿鬼,一时而来,如烧木柱,自发覆体,咽如针孔,腹如大山,节节火出,赫然俱炽,告商主曰:「汝大慈悲,与我水饮,我等渴逼。」长者子曰:「我为渴逼求水,故入此城中。」饿鬼报言:「此是饿鬼之城,何处得水?十二年中,我等不闻水名。」长者子问曰:「造何罪业,生在此中?」饿鬼答曰:「赡部洲人,多生难信,我今若说,汝亦不信。」长者子告曰:「我今对验,面前而见,云何不信?」是时饿鬼而说颂言:

「我曾骂詈常瞋恚,  悭悋惜财不与人;
 亦不曾行于布施,  缘此业故生饿鬼。」

时长者子,生厌离烦恼之心,即急出城,告彼丈夫曰:「汝当报我,此是饿鬼城耶?我当不入。」丈夫答曰:「商主!汝可见闻入饿鬼城,更有得出者不?为汝有大福威德,今得重出。好去!好去!」时长者子渐渐前行,日欲暮时,乃见化天宫处。有一天子,复有四天女,共为欢乐游戏天宫。其天遥见长者子,告曰:「商主无病。汝有饥渴不?」答言:「甚饥渴耳!」于时天子即令商主洗浴,供妙饮食,其夜止宿。至天晓已,于日出时,其宫变化,前四天女变为黧狗,捉此天子,覆面扑着于热铁床上,勐焰星流,食其背肉。复至暮间日欲没时,还复变为天宫,狗乃变为天女。然长者子眼亲见已,情切怪异,即告彼天子曰:「汝作何业今生此处?」时天子答曰:「商主!南赡部洲人多难信。」长者子曰:「我今目验,云何不信?」尔时天子说往昔业缘,以颂答曰:

「昔时白日损他命,  夜则持戒勤修行;
 以此因缘生此中,  今受如是善恶业。」

时长者子闻此颂已白言:「颂有何义?」天子答曰:「商主!我往昔时在婆索村中,身为屠儿,常以杀羊卖肉自养育身。时有圣者苾刍,名迦多演那,劝我改悔,勿造斯业,无有尽期。既劝不得,是时圣者又复劝我,令夜持戒。我即依教。以此业故,今者白日受苦;为夜持戒,夜受如是快乐果报。商主!若至彼村见我男女,为我告言:『我见汝父极受苦报,汝今改悔休作此业。』」时长者子告曰:「汝今自说南赡部人难化难信。」天子报曰:「为将一信,报我子言:『其杀羊处地下有一瓶金,尔可穿取随意受用,自然快乐。亦应时时供养圣者迦多演那,是人天福田。所供养者,布施之时,称赞我名愿罪消灭。』」是时商主闻此语已,渐进前行,复见天宫。有一天子,共诸天女欢喜游戏,遥见长者子告言:「商主!愿尔无病,不有饥渴耶?」长者子曰:「我有饥渴。」天子即令洗浴,设诸饮食,止息安卧。至日暮时,天宫复变,天女为大蛇,绕天子身,周匝食脑。至日出时,还复天宫,作天子形及以天女。其商主怪异,问彼天子曰:「曾造何业生于此中?」天子报曰:「南赡部洲人,难化难信,我不能说。」时长者子答曰:「我目亲见,云何无信?」尔时天子说伽他曰:

「夜共他妇宿,  昼日护尸罗;
 缘此业果故,  受斯善恶报。」

时长者子问曰:「此说何义?」天子答曰:「我曾往昔在婆索婆村中,常行淫欲,淫他女妇。后逢圣者迦多演那,劝我悔造非法恶业。我由不断斯事,圣者复言:『汝不常断者,白日持戒、夜还行非。』缘此事故白日受天快乐,夜受苦报。善哉长者子!去至彼村,我有一子,幸为报之。我见汝父作如是言:『我由前生曾作此业,淫他女妇受地狱苦。』」时长者子言:「南赡部洲人难化难信,云何肯受?」天子报曰:「若不信时,告言:『我生存日,祭火炉地下有二瓶金,当可穿取,自受快乐。又复时时供养人天所奉大迦多演那,发弘誓愿,称我名号,愿罪消除,得生善趣。』」

时长者子领受此语,次复前行,去此未远,乃更遥见园苑。其中有师子座,座上有一妇女而坐,颜容妙好,人所喜见。座四脚下各有一饿鬼,缚着座脚而住。时此妇人遥见长者子来,告言:「商主!无病少恼。有饥渴耶?」答曰:「我甚饥渴!」时彼妇人告长者子曰:「与汝诸浆。汝可作盟:今所与浆,勿得与此四箇饥鬼。」长者子答曰:「敬诺所言。」既蒙设浆及妙饮食,时彼妇人欲现饿鬼业报之事故,便入一房,隐身藏住。诸饿鬼等即白长者子曰:「汝大慈悲,愿赐少许饮食。」其长者子心生怜愍,即掷食与。第一得食,变为炎热铁团;第二得食,变为麦糠;第三得食,变为脓血不净;第四得食,乃还食噉自身肉血。尔时饿鬼吞热铁丸者,烧身臭秽,妇人闻气,即出高声告长者子曰:「汝所作者甚为非理,不应与彼饮食。」其长者子答曰:「妹子!彼见求我,心生慈悲,云何不与?」时妇人言:「我心慈悲,更大于汝。然此饿鬼:一者是我夫婿,二者是我之子,三者是我新妇,四者是我家奴。」是时长者子问曰:「曾造何罪,生在此中?」妇人告曰:「南赡部洲人难化难信,说有何益?」长者子曰:「我今现见,云何不信?」时妇人言:「我于往昔,于婆索婆村,曾为梵志女,因岁星节日家中设食,乃有圣者人天所奉迦多演那,来乞饭食。我生欢喜,施满钵盂食。我复生念:『今可告夫,冀生随喜施食之因。』其夫瞋恚妇曰:『尚未供养诸婆罗门,因何先施秃头之人。云何不与热铁丸?』既不遂情。次当劝子,子复报云:『何不食其麦糠?』后时我遣一奴送食与诸亲眷,奴得食已,在路自飡上妙好者。回至勘问,其奴便讳:『我若在路食之,愿我当食自身脓血。』后时诸亲又送食来,新妇盗食。我又问之,答言:『不食!若食,愿我自食身肉。』」白言:「商主!其夫婿、儿子、新妇,及奴者,此饿鬼等是,并由自作,今受饿鬼。由我布施圣者迦多演那一飡之食,作如是言:『汝若受报,我当眼见。』我先布施天人所供迦多演那,应生帝释天宫;由发恶愿故,今堕饿鬼道中。商主!仁若往访婆索婆村,我有一女,在彼村中为淫女,幸可为报云:『汝父母兄嫂及奴,堕在饿鬼趣中受苦,由先作恶今受此苦,汝今应可悔过,莫作斯恶,当受苦报。』」长者子曰:「南赡部洲人多难信,不受我语。」白言:「商主!彼若不信者,便当告:『我先卧床下,有四瓶金并一金杖及金澡罐,汝当出取金瓶任意受用。复须时时供养天人所识迦多演那美妙饮食,并称我名令我得福罪当轻薄。』」时长者子既闻语已,即便辞别,入房眠睡。尔时诸鬼互相告曰:「汝等应知,此长者子正睡,可持送往婆索婆村,置灵床上。」时诸鬼等,依言将往。

是时商主至明清旦日欲出时,即便睡觉,乃见诸床及以小床、靴履之物,一切资具之上皆有其名字。次第读看有如是语:「我今所施此物,愿子早来。如若死者,随所生处愿此诸物,并皆随从。」见斯事已,即思惟言:「我之父母,既知我死,何须更住?宜可往诣圣者迦多演那所,而为出家,修其梵行。」作是念已,即便往诣迦多演那所。时具寿迦多演那,遥见长者子来,见已即告语言:「善来商主!汝今见此生死过患耶?」白言:「圣者!我今已见。」又即白言:「愿与出家供侍圣者,断淫怒痴修于梵行。」时具寿迦多演那言:「汝可先传彼语,然后可来出家。」白言:「可尔!」既闻圣者告已,即往彼村杀羊之处,到其人所,告曰:「汝今知不?于恶趣中,曾见汝父,遣传此语:『汝可回斯杀羊恶业非法之事。』」彼乃答言:「我父死来经十二年,岂有传信别生中事,汝从他闻为自见耶?」答曰:「我从恶趣中来。若不信者,汝父报言:『汝屠羊处地下有一金瓶,穿取其金将为受用,并复时时供养圣者迦多演那食,称赞我名愿罪业消灭。』」然此屠儿即穿地下,遂得金瓶,乃知证验。

时长者子又即往访淫逸之子,到已告曰:「我见汝父,令报汝斯事:『我所造业果报成熟,现受众苦。』」斯人答曰:「我父死来,经今十二年。岂从他生中来?为复闻他说耶?为自见耶?」长者子曰:「我从饿鬼中来,具见斯事。若不信者,汝父信曰:『向汝事火炉下有二金瓶,汝应穿取受用,及将一分时时供养圣者迦多演那一团之食,称赞我名愿我罪业除灭。』」子即穿地乃见金瓶,始知现验。

时长者子又往彼淫女之处告言:「汝复当知,我于恶趣,见汝父母兄嫂及奴,令报汝知,急悔已过恶业之事。」答商主曰:「彼并死来,经今十二年,谁复见闻?尔从何处来耶?」答曰:「我从地狱中来。若不信者,汝父母言:『我眠卧处床四足下,各有一金瓶,其中并有金杖澡瓶。汝可穿取欢乐受用,及以时时供养圣者人天所奉迦多演那,当称赞我名愿我罪灭。』」当即穿地,一如来信。时长者子笑曰:「人皆信金,不信我语。」因笑露齿,女见金齿,乃知斯人是彼长者之子,问曰:「圣者!仁岂不是婆罗仙子耶?」报曰:「众人皆道我是。」其女即走往至其家,切报父母。父母闻已,当由未信。其长者子自往家中,作謦咳声。父母猜觉,乃知是子,即抱子头,号声大哭。父母先盲,因哭眼膜除,得见子面。时长者子白父母:「我欲出家,愿见赐许。」父母告曰:「比者为汝眼目双盲,我等命存已来,不得出家,二俱死后随汝所欲。」

时长者子虽复在家,而常学读诵,遂证预流果。复为父母说四真谛法,父母闻已以慧金刚杵,摧破二十种萨迦耶见山证预流果。于后父母二俱身亡。于时长者子悲愁离别恋父母故,广行布施修诸福业已,往诣圣者迦多演那所,头面顶礼白言:「圣者!愿于善说法律中而为出家,修行梵行并受近圆。」尔时圣者既观察已,即与亿耳出家,而为求寂证一来果。时彼住处,是其边地,少有苾刍,难得受具且为求寂。所有求寂行法悉已教之,证不还果。

诸佛常法岁二大会,一切苾刍悉皆来集。言二时者,所为春末及以夏后。凡有大小声闻等众,普皆云集。具寿圣者迦多演那弟子,及诸苾刍等,在于余处三月安居。安居既竟洗浣衣讫,着衣持钵渐渐游行,往婆索婆村,方满十众。时圣者迦多演那,即与亿耳近圆。既近圆已,所有律行悉皆教学,断诸烦恼证无学果。既获果已,堪受人天上妙供养,如上广说。时诸苾刍等,往圣者迦多演那所白言:「大德!比住此间,供养圣者,所有事法悉皆作了,今欲礼觐大师世尊。」圣者报言:「善哉随去!」既蒙许已,严持衣钵,往室罗筏城。于时圣者亿耳从坐而起,整衣服合掌恭敬,白迦多演那言:「邬波驮耶!我有谘白,愿见听许。我今但见邬波驮耶,未见世尊。虽见法身,未见色身。若亲教听我见如来色身相好者,今亦欲去。」是时圣者迦多演那告亿耳曰:「诸佛如来,难可得见。时久乃逢,如邬昙花。汝今欲去,宜可知时。」迦多演那告言:「汝至世尊所,代我头面礼足问讯世尊:『少病少恼,起居轻利安乐住不?』并持五事往白世尊:『婆索婆村,地是边国,有欲近圆,十众难得。又彼国人常以水澡洗为净。其地坚鞕,牛若行时有脚迹,不同诸国地土柔软。又东国人用如是卧具,所谓羖羊皮、鹿皮、牛皮等。若有苾刍,与余苾刍送衣,闻有衣来,而未入手,恐犯过十日舍罪,不知云何?将此请缘具白世尊,世尊有教,我敬奉行。』」是时亿耳一心专念,既辞师已,其夜在彼村宿,至明清旦,着衣持钵渐渐游行。乞食已讫,至于食后,别其主人,还卧具竟,执持衣钵,往室罗筏城,随路而去。经诸村落,方达彼城至逝多林,安置衣钵洗手足讫,即往顶礼世尊。

尔时世尊为诸四众及诸天、龙、鬼神、国王、大臣、沙门、婆罗门等说法。佛既遥见亿耳从远方来,而告阿难陀曰:「可于房内与敷亿耳床褥卧具。」阿难奉教,即往敷床卧具。既敷设已白世尊曰:「愿圣知时。」佛既洗足入于房内,右脇而卧,两足相垒,作光明相,正念当起如是作意。尔时亿耳,于寺门外,洗足已入房安置,同前右脇而卧,作光明相,念当早起。如是作意,而于夜中,竟无言语,默然而住。夜欲已过,亿耳即便结跏趺坐,直身定意,正念现前。佛告亿耳苾刍:「汝可诵我所说经律,如我成道所说之者。」即教诵经,亿耳既诵经已,佛即赞言:「善哉,善哉!汝所诵经极为清净微妙。」时亿耳即作是念:「邬波驮耶!令我请者,今正是时。如邬波驮耶所问之事,今应请之。」作是念已,即从座起,顶礼佛足白言:「大德!我住处阿湿婆兰德伽国婆索婆村,其地边方,彼有圣者迦多演那,是亲教师,稽首顶礼佛足,问讯世尊:『少病少恼,起居轻利安乐住不?并以五事请问世尊:彼国是边地,十众近圆极为难得。又彼国人,常以洗浴,以为清净。彼国地土,极恶坚硬,牛蹋足迹,日晒乾已,人行不得,不同余国。彼国常用如是卧具:毛蓐、羊皮、鹿皮、牛皮、羖羊皮,以为卧具。若苾刍与余苾刍送衣,闻有衣来,而未入手,过十日,恐成犯舍,不知云何?』」佛告亿耳苾刍:「汝所问者,今非是时,我今不说,且置是事。当于众中问,我于大众之中为汝决疑。」既至平旦,佛即起来,众中就座而坐。佛既坐已,时亿耳苾刍即从座起,整理衣服合掌顶礼世尊,白言:「东方边国婆索婆聚落,圣者迦多演那在彼而住,是我邬波驮耶,头面礼佛足,问讯世尊:『少病少恼、起居轻利、安乐住不?彼国边方,欲受近圆,十众难得。彼国人民,常以水洗浴,便为清净。国内地土极为坚硬,牛行蹋地足迹,日晒乾已,人行不得,不同余国。国法复用如是卧具,所谓羊毛、羊皮、鹿、牛、羖羊等皮,以为卧具。有苾刍遣信与苾刍衣,闻有衣来,其衣未至,便过十日,恐犯舍堕,不知云何?』」尔时世尊以此因缘,告诸苾刍曰:「从今已后,听诸苾刍,于边方国,持律苾刍五人,得为近圆。边方地土恶处,开着一重革屣,不得二重、三重,底若穿破应补。若苾刍遣信送衣与余苾刍,彼未得衣,无犯舍罪。」

时具寿邬波离在于众中,从座而起整理衣服,合掌白佛言:「世尊大德!向开边方持律五人近圆,不知从何处以来是边方处?」佛言:「从此东方,有奔荼林,彼有水,名曰奔荼,从此已去名为边国。南方有国,名摄伐罗佛底,有水亦名摄伐罗佛底,从此已外亦名边方。西方有国,名窣吐奴,邬波窣吐奴婆罗门村此外名边方。北方有山,名嗢尸罗,此山之外,名曰边方。」

诸苾刍等生疑,白佛言:「世尊!此亿耳苾刍,曾作何业?生大富贵家,财宝无量,于母胎中,耳上自然有此妙宝耳璫,价直无量。复得出家近圆,不见世尊得无学果,断除烦恼。」佛告诸苾刍:「此亿耳苾刍,先所作业,自作自受。因缘会遇,如暴水流,决定须受。今始会遇,合受斯报,亦非地水火风能令有坏果报,身必自受。如有颂云:

「『假令经百劫,  所作业不亡,
  因缘会遇时,  果报还自受。』」

告诸苾刍曰:「乃往过去,于此贤劫中人寿二万岁时,有佛出世,号迦摄波如来,十号具足,住波罗痆斯国仙人堕处施鹿林中。其国有王,名讫里伽,而为王化,人民炽盛,饮食丰足,无诸衰患,悉皆安乐。无贼无畏,一切具足,无所乏少,以法治世。彼王有子,名曰善生,立为太子。时迦摄波如来化缘既毕,如薪尽火灭而入涅槃。时讫里伽王即取香木以用荼毗,又用牛乳灭火,收拾设利罗,用四种宝造瓶,于四衢中起七宝塔,安置设利罗,高一俱卢舍。其国东境所有贡物,尽施于塔。后时其王命终,便立太子为王,即与诸大臣等共捡库藏其物多少。并见国之东境所出贡物,悉施于塔。诸臣白王:『先有王所施塔之物,应还取不?』新王答曰:『我父先王所作之事,如释梵天王,我今岂敢还取斯物。』然诸臣等皆不信乐佛法,共作是念:『我今当设方便,施塔之物悉还收取。』即闭城东门,所有财物皆悉不入,其塔彩色脱落,并皆破坏。

「北方有一商主,将诸商人来至此国,于塔傍住。尔时商主塔所礼敬,见塔破坏,复见一女人,无有男女洒扫供养。然彼女人,既见迦摄波如来、应、正等觉,于彼佛所发心受学。商主问女曰:『此是谁塔?』女便广说因缘:『此是迦摄波佛塔。』商主闻已,心生欢喜,即脱耳璫奉彼女人,令卖取直用修营塔:『我若回还,当更布施。』女人得已,即便庄严。商主回还,到彼塔边瞻仰无尽,即便发心,更造宝盖幢幡以用供养,如是发愿:『我今供养此迦摄波如来塔所有善根,愿我当来生处,常得富贵尊高。于当佛所,愿得出家,断除烦恼,证无学果。』」

佛告诸苾刍:「其商主者,岂异人乎?即此亿耳苾刍是。由供养迦摄波佛塔故,生生常得富贵家生,于母胎中,便有宝耳璫珠自然在耳。复愿当来出家,断除烦恼,得阿罗汉果。复于母所,出恶言故,由斯业力,见诸地狱。」

佛告诸苾刍:「若作白业得白果报,若作黑业得黑报,杂业杂报。汝等苾刍!当离杂、黑业,当修白业。」告诸苾刍:「此是我教。」诸苾刍等闻佛说已,欢喜奉行。

根本说一切有部毗奈耶皮革事卷上

根本说一切有部毗奈耶皮革事卷下

大唐三藏法师义净奉 制译

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。具寿邬波难陀初始出家,分得一床,甚是破坏。若动身时,床便作声,在床上卧,不敢转侧,恐畏作声。邬波难陀即作是念:「我若不乞更作好床者,我则不名邬波难陀。」至明清旦,即往胜光王所。王言:「善来圣者邬波难陀!得安稳眠不?」即告王曰:「我虽眠卧,心常恐怖。大王自知,我未出家,卧八重敷具。今虽出家,为是小夏,分得一破床,触着作声,不敢转侧,恐畏破坏,甚大辛苦。云何得安稳眠?」王告邬波难陀曰:「汝可合卧如是八重敷具耶?」便答王曰:「得。雅合其理,何处佛制不许卧八重敷具?」王曰:「若依法者,我今施之,任意将去。」复向王言:「我不是国王,云何我得将王家物去?王应遣人送将向寺,我当受之。」王与八人,四人舁卧具,四人舁床。邬波难陀得已欢笑,随逐而行。路上有诸俗人婆罗门等,见此床褥,问言:「此是谁物?」答曰:「王与。」又曰:「将此床去,王于何宿?」邬波难陀报曰:「于自家宿,此床褥等是我之许。」诸俗闻已,即便讥诃:「此秃头沙门,乃畜如是行欲卧具。」邬波难陀即至寺中,扫洒田地,涂瞿摩已,其床褥等敷在门边。佛来至门所,邬波难陀见佛来至,欢喜白佛言:「世尊!看我卧床!看我卧床!」佛既见已,便即默然,集诸苾刍僧伽,就座而坐,告诸苾刍:「若向大床坐卧者,一切过失,因此而兴。自今已后,若苾刍坐卧高大床者,得越法罪。」

有一长者,请佛及苾刍僧伽,于舍供养,敷设高座。时阿难陀先到彼家,见其高座,语长者言:「此之高座,不是应法,当即除去。」彼正欲除,佛便来至其舍,知而故问:「汝欲作为?」阿难陀白言:「除去非法床座。」佛告阿难陀曰:「我非一切处制不许用高床,若白衣舍开听。若在毗诃罗内坐卧者,得越法罪。」

于时南方有一苾刍,身但三衣,来至室罗筏城,顶礼世尊。有一皮敷具,用以儭身。邬波难陀见已,即便随后慰问赞叹,待彼苾刍暂停息已,便从彼乞:「汝乞食苾刍,此皮能惠施不?我欲诸寺游行,每将随身,经过塔所,巡礼圣迹。」彼即报言:「邬波难陀!我今与汝,汝能去不?」邬波难陀报曰:「然我有力,能办此皮,不足为难。」告邬波难陀曰:「若如是者,我今不与汝皮。」彼闻是语心生瞋,默尔而住,便作是念:「胜光大王看牛之人名曰婆吒,彼即是我先来知识,彼中有皮,我求乞,定得无疑。」作是念已往诣其所。正属春初,牛生斑犊甚为可爱,邬波难陀即以手摩犊身便生爱乐。婆吒见已,语邬波难陀曰:「圣者!须牛乳耶?」答言:「不须,见此犊皮,我甚爱乐。若得此皮为敷具者,足以支身,安稳行道。」婆吒报言:「圣者!且归。已知我意。」去未久间,婆吒即令人杀犊剥皮,送与邬波难陀。彼人依语,对牛母前,杀犊剥皮,将皮送与邬波难陀。然而犊母见将皮去,爱念子故,作声大唤随逐而去。其送皮人将皮往诣逝多林,到已入寺,牛母在于门外。世尊见此牛已,知而故问阿难陀曰:「此牛何故久立门外作声?」时阿难陀白言:「大德!由邬波难陀杀犊取皮,用为敷具。其犊乃是此牛生,犊子母由爱念子故,随逐儿皮,在于门外。」尔时世尊便作是念:「过患已起,由彼皮故。」即往苾刍僧伽众中,就座而坐,告诸苾刍曰:「邬波难陀愚痴无智,为用皮故,作非沙门法。是故诸苾刍,从今已后,更不得用皮。若用皮者,得越法罪。」

如世尊说:「苾刍不应用皮。」有异长者,请佛及苾刍僧伽就家设供,还复用皮而为座物。乃至佛告阿难陀:「不应一切处制皮,是故我开俗家应坐,不应用卧。若在毗诃罗,并不应坐卧。若受用者,得越法罪。」

缘在王舍城,尔时具寿毕隣陀婆蹉,从出家已来,身常有病。眷属来者,皆为说法而去。既至家中,复为妻说:「今圣者毕隣陀婆蹉为我说法,甜美犹如淳蜜,无可弃者。」其妻答曰:「汝果报成熟,遇佛出世,得闻妙法。」夫曰:「汝何故不听?」答曰:「为有羞故,不能往彼听法。若得圣者来此为说,甚善。」时夫即往毕隣陀婆蹉所,白言:「圣者!我蒙说法,利益无量。妻是妇人,有怀羞故,不能来此听法,甚乐闻法。若圣者降德,慈悲为说,妇人方得闻法。」时具寿毕隣陀婆蹉告曰:「我出家已来,身常有病,不能往至。」彼人白言:「圣者!我等作侍者舁去。」答曰:「世尊未许。」以缘白苾刍,苾刍白佛。佛作是念:「我为诸苾刍老病故,听乘舆。」即集苾刍僧伽,众中就座而坐,告诸苾刍曰:「从今已往,有利益故当乘舆。」是时六众苾刍亦在众中,如世尊说:「听具寿毕隣陀婆蹉乘舆。」及诸侍者围绕,往梵志长者家。六众闻已,即作种种妙好彩画宝舆乘之,街衢而行,往诣俗家,并及出入,轻欺诸人,喻如草木,不顾前后。婆罗门长者而问曰:「圣者!何故乘骑?」答曰:「世尊许乘。」时诸人等咸悉讥嫌而作是说:「汝等沙门,为慾所逼。」时诸苾刍以缘白佛,世尊告曰:「汝诸苾刍,已有此过,不应乘骑。有二种缘听许。云何为二?一者瘦弱、二者老病。有此缘者,我当听许。若无缘乘者,得越法罪。」

时有苾刍,游行人间,在路逢水,不能自持衣钵浮渡。时诸苾刍具缘白佛,世尊告曰:「汝等苾刍,应习学浮。」时诸苾刍,闻佛世尊听学浮渡水。于时六众苾刍,于市多河,浮渡来去。后有居士女,至于河边,无舡可渡,久住烦闷。时六众苾刍告彼女曰:「我当渡汝。」然诸女等,见是出家之人,便即信委,共渡河水,遂于水中,摩触女身所有支节,渡到彼岸,复告女曰:「回来,我还渡汝。」时彼女人告言:「汝之秃人,甚怀姦恶之性。我之夫主,由故不触我身支节,况汝。」即便讥嫌骂辱。时诸苾刍以缘白佛,佛作是念:「若诸患起,皆由摩触女身。我今制诸苾刍,勿得触女人身。」作是念已,集诸苾刍,告言:「六众苾刍痴人!多种有漏处,作非沙门法,不随顺事,非理不净触女人身分。汝等从今已后,不得触女人身分。若触者,得越法罪。」

世尊已制苾刍不应触女人者,时有城主,常爱胜地园苑池沼,将妻子眷属,衣服严饰,往诣园苑。众中有一女人,持瓶诣河取水。复有苾刍,河边滤水观虫。女人羞耻,见苾刍取水路边,即便远去,于嶮窄处而取其水。瓶水既满,方欲举之,其女脚跌堕水,被水所漂。时此苾刍便作是念:「世尊制学,不得触着女人身分。若触着者,得越法罪。」时彼苾刍弃而不救,家人怪迟,寻后相觅,问苾刍曰:「见一女人持瓶取水不?」答曰:「我见堕河被水漂去。」白言:「圣者!为愍有情,每于水中观小虫,今见女人被溺,岂合弃舍而不救之。」苾刍告曰:「世尊不许触女人身。」闻是语已,便即讥嫌。时诸苾刍以缘白佛,世尊告曰:「若有死难,须可救之。若能自济,云放即放。」时诸苾刍执捉之时,乃生染心,佛言:「汝执于女,当观如母、如女、姊妹等想,救渡令出。」有救得者,被溺既困,不能省悟,佛言:「于沙堆上,覆面而卧。」时苾刍等但覆面卧着弃去,遂被乌鹫野干噉嚼,佛言:「不应弃着而去,当须守护。」苾刍守护,近在身傍便生染心,佛言:「不应近住,随时念护。」苾刍为守护故,过时不食,佛言:「苾刍食时欲至,见牧牛羊人,告令守护。食已,复须频看,知其死活。」

时六众苾刍,于阿市多河边洗浴,有异长者家牛,常法渡河。是时六众各捉乳牛尾,渡河来去,因兹牛遂乳绝。长者诃责牧牛之人,其人以事具述,长者讥诃。时诸苾刍以缘白佛,佛以此缘集诸苾刍,告言:「汝等不应执捉牛尾渡河。若犯者,得越法罪。」世尊既制:「不应执牛尾渡水。」

时有众多苾刍,当欲渡水,河无舡筏,不能得渡。以是因缘,往白世尊,佛告诸苾刍:「汝等当知,有五种可执而渡,所谓象、马、犊牛、猫牛,及以浮囊。」是时六众苾刍,即作种种严饰,画丈夫妇人形浮囊而渡。梵志居士皆相谓言:「是何道理?」答曰:「世尊许我。」时婆罗门居士等皆作讥嫌:「此秃沙门,染欲所逼。」时诸苾刍以缘白佛,佛言:「汝诸苾刍!不应以种种彩画丈夫女人形渡河。当置二种浮囊:一为褐色,二为小者。」世尊正说法之时,有苾刍来,路见黑蛇,云:「见长者。」佛言:「苾刍应着木履。」

缘在室罗筏城,时给孤长者造胜新堂,以种种彩画严饰,为请苾刍,于此说法并读诵经,食后宴息,修造衣服,亦安置种种师子之座。其说法处,时有苾刍着木履来,于其地上蹋地令损。给孤独长者清旦往礼世尊,乃见其地木履蹋作坑坎,问言:「圣者!王及四兵来此宿耶?」答言:「不尔。然由苾刍着其木履,遂蹋地损。」长者讥嫌,佛言:「汝等着于木履而损寺地。从今已去不应畜木履。若畜者,得越法罪。」

苾刍三月居家安居,皮履烂坏。时诸苾刍以缘白佛,佛言:「若在俗家,着木履无犯。」时有信心长者婆罗门,布施木履与诸苾刍,皆不肯受,咸云:「佛未出时,外道为福田。佛已出现。仁等是为福田,愍我故受。」时诸苾刍以缘白佛,佛言:「应受,受已置厕边用。」

摄颂曰:

 竹叶蒲绳履,  俱胝为护开;
 曾着夺皮严,  安带重并儭。

佛告诸苾刍:「不得用木履,当取竹叶作履。」诸苾刍着竹叶履,乃生过患,佛告诸苾刍:「从今已后,不得畜竹叶履,当着蒲履。」还生过患,佛告诸苾刍:「不得畜蒲履。汝等苾刍,当着绳履。」还生过患,佛告诸苾刍:「不得畜绳履。」时诸苾刍乃患风肿,两髀有病,苦痛所逼,当以水淋,皮履总烂。时诸苾刍以缘白佛,世尊告曰:「汝诸苾刍!若患两腿风肿者,当可着绳履,勿生疑也。」

尔时俱胝耳童子,身体柔濡,昔时业报成熟故,乃于足下有金毛,长四指。于时六众苾刍见已,共相谓曰:「此之童子,犹如生酥满瓶,今于佛教中出家,能作何物?」童子闻已,心生不喜,即往阿难陀所,礼足已白言:「尊者!云何一向勤求行三摩地?」答言:「具寿!如佛所言:『经行最胜。』」即往深摩舍那,料理经行之地,于中经行。经行多故,足下四指金毛,并已脱落,双足研破,血流于地,状若屠羊,从此向彼,乌寻后食。诸佛常法,未入涅槃,时时往诣河边游行,如见所说。是故世尊游行此处,乃至亿耳住处。世尊见亿耳经行之处皆有血流,知而故问阿难陀曰:「是何苾刍,一向勤求胜三摩地?」时具寿阿难陀白佛言:「此是亿耳经行之处。」佛言:「阿难陀!我今许亿耳着一重底革屣,不得着两重、三重,若底破当补。」尔时具寿阿难陀即诣亿耳处,告言:「具寿!佛许着一重革屣,不得着两重三重,底若穿破当须补着,为着安稳,修行福德。」白言:「圣者!世尊总许诸苾刍着,为复独令我着耶?」时阿难陀告曰:「世尊!见汝经行时,脚下流血,独令汝着。」亿耳白言:「具寿!谁敢违佛所教?然且独令我着,自余梵行见者说言:『我弃舍家主及诸眷属、多财珍宝宫殿,一切悉舍而为出家,独许着革屣。』若世尊许诸苾刍僧伽总着者,我亦依教着;如其不然,独不敢着。」阿难往诣佛所,具以事白,佛告阿难陀:「从今已去,许诸苾刍僧伽,总着一重革屣,不得着两重三重,若破者当补着。」时具寿阿难陀,集诸苾刍僧伽,白言:「佛许诸苾刍着一重皮屣,不得着两重三重,若破当补着。」其中有一摩诃罗出家人,着屣向经行处,世尊告曰:「离我面前。」说是语已,即集诸苾刍僧伽,告曰:「我若在俗间,得着革屣见我。若独在余处,苾刍声闻众中,不得着革屣而来见我。」

如佛所说,别有苾刍欲洗足时,其水瓶破,遂于净盆中洗足已,复以口满含水,犹如蝎行。时六众苾刍见,作如是言:「不闻音声,而作舞耶?」六众苾刍便即口和音声。有余苾刍作是言:「汝等何故作掉戏耶?」六众答曰:「汝岂不见此苾刍无别音声而作舞耶?」时诸苾刍以缘白佛。世尊知而故问,乃至佛告摩诃罗苾刍:「汝作何思念而作是事?」苾刍白言:「为欲免污卧具故。」尔时世尊告诸苾刍曰:「若为护卧具故,作如是者,而无过咎。我今听诸苾刍,为护卧具故,应着一重革屣,不着两重三重,若穿穴应补。」

缘在室罗筏城,时有一乞食苾刍。别有长者,于斯苾刍深生敬信。于时苾刍跣足,辰时着衣持钵,入室罗筏城乞食。既不着革屣,长者见其脚有噼裂,白言:「圣者!可无革屣着耶?」答言:「贤首!我无革屣。」复白言:「圣者!共往皮作家,量脚大小,为作革屣。」然此苾刍,即共往至皮作之家,报曰:「贤首!可量度此出家人脚,裁一量革屣奉上。」其皮作人即量脚已,便作是念:「此沙门释子,以言科税。我若为作,须共远期,不得即索价直。」尔时诸苾刍,皆作一重皮革屣着。其乞食苾刍,频往皮作家,索不得,更不能去。于后彼信心长者,见乞食苾刍犹故不着革屣,问言:「何故不着革屣?」答曰:「未得。」是时长者即共苾刍往皮作家,索革屣。彼人答曰:「无一重革屣,有多重者,任意将去。」其乞食苾刍报言:「佛不许着多重皮革屣。」长者白言:「但且将往住处,坼留一重。」彼即受,将至于住处,才坐欲坼,于时世尊来见,诸佛常法知而故问,乃至告言:「汝作何事?」彼便具答,佛言:「莫作如是。」世尊复作是念:「此信心婆罗门长者居士等,于我声闻弟子,多施重皮革屣,我应开着。」作是念已,集诸苾刍僧伽,告言:「今有长者,施苾刍多重革屣,彼苾刍欲坼作一重。我因此事,今许苾刍,若有长者,多重革屣曾已着来,施苾刍者,受取而着。」

时具寿优波离白佛言:「大德!如佛所说:『听取居士曾着多重革屣。』不知云何名居士曾受用者?」佛言:「若居士曾着经行七步八步者,是名曾受用革屣。」

缘在广严城。尔时于此城中,造种种革屣着,时或作弃弃尔尔声,或作是是尔尔声。其革屣样,或作羊角形、或作菩提树形,以种种綵色庄严,价直五金钱。是时六众苾刍见人着时,便自弃己革屣,即以脚蹋彼人屣已,推倒强夺,作如是言:「所施革屣,愿尔当来常着宝屣,天堂快乐。」时婆罗门居士等皆生嫌耻,咸共讥笑,四远皆闻:「沙门释子,强夺人屣。」时有婆罗门,便以贵价买革屣一量,作如是念:「我之女婿来时当以与着。」未久之间女夫便至,路乏息已,先与洗浴涂香,着诸璎珞。食已与此革屣,告言:「子!我用大功,作得此屣,汝当守护,勿被沙门释子夺将。」既至明日,其女婿着此革屣出往街衢,乃见乞食苾刍,于辰朝着衣持钵次第乞食。彼见苾刍心怀疑虑,入一别家,乞食次入彼家。其人从彼处出,欲向余家,言:「圣者!因何随我后来?我终不与革屣。」苾刍答曰:「贤首!我自乞食,不觅汝革屣。」时诸苾刍以缘白佛,尔时世尊作是念:「今起过患,斯由严饰革屣。」世尊集诸苾刍告言:「六众苾刍,见他着好革屣,强从他夺,诸婆罗门居士咸悉讥嫌。是故苾刍,不应着如是綵饰革屣。若着者,得越法罪。」

缘在室罗筏城,听着皮鞋。时诸苾刍为于皮鞋磨脚疮。乞食之时,婆罗门居士见,作如是言:「圣者!脚被老乌所伤耶?」报言:「不尔,是皮鞋磨损。」「何不着其长带?」答言:「世尊未许。」时诸苾刍以缘白佛,佛告诸苾刍:「听着皮带鞋。」

缘在王舍城,尔时诸苾刍登鹫峯山。时有苾刍,于脚大指乃有疮生,入城乞食。婆罗门居士等,问答如前。佛开许着重鞋。下山之时,又损脚跟,乃至佛开两边着替儭。摄颂曰:

 菴鞋及靴鞋,  富罗寒雪开;
 猎师施熊皮,  缀屣畜锥刀。

缘在室罗筏城。时属霖雨,诸苾刍等着青草鞋,便往乞食,苾刍脚上悉生疿子如芥子颗。时婆罗门居士等皆问:「圣者!何故脚上如是疮耶?」答曰:「由其草鞋,遂令如此。」时婆罗门等白言:「圣者!何为不着[纟*邕]头鞋耶?」答曰:「佛未许着。」世尊集苾刍,告言:「从今已后,听诸苾刍着[纟*邕]头鞋。」时室罗筏城,于街衢生草长盛,苾刍行时,脚踝被疮。婆罗门居士等,乃至佛言:「听着靴鞋。」

恶生太子以迷痴故,杀劫比罗城诸释种。时城中或有走向西者,或有投泥婆罗。入泥婆罗者,皆是具寿阿难陀眷属。后室罗筏城商人,持诸货物向泥婆罗,释种见商人已,问曰:「我今遭斯困苦逼,阿难陀圣者岂不来此看我等耶?」时诸商人一心忆念,交易既了,还至室罗筏城,具报阿难陀圣者,眷属在泥婆罗,作如是言。圣者阿难陀,于诸商人闻是语已,情怀怆然,即往泥婆罗国。国极寒雪,阿难陀手脚噼裂,回还室罗筏城。诸苾刍见已,问言:「阿难陀!汝先手脚柔软,犹如于舌,因何如是噼裂?」答言:「泥婆罗国,地近雪山。由风雪故,令我脚手如是。」又问:「汝之眷属,于彼云何存活?」报言:「彼着富罗。」又问:「汝何故不着?」报言:「佛未许着。」时诸苾刍以缘白佛,佛言:「有寒雪处应着富罗。」

时具寿邬波离白世尊曰:「如佛所说:『有雪寒处,应着富罗。』何者是寒雪国?」佛言:「椀中盛水冻者,是寒雪处。」

复有一猎师,于苾刍处深生净信。是时猎师获一熊皮,便将奉施,苾刍不取。佛因到彼,佛即知而故问阿难陀曰:「猎师何故随逐苾刍而行?」阿难陀复问彼苾刍,知已以缘白佛,佛言:「希有猎师,发清信心,纵令千种教化,终不肯息杀生之业,是故听受熊皮。受已,于佛堂门扇下,安坐上,或于脚边,能令明眼,并疗痔疾。」

时有一苾刍,皮屣底穿,将诣皮作家,令其科理,经久不还,遂乃从索。有异苾刍报曰:「汝何不自缝?」答言:「我虽善解,然世尊未许。」时诸苾刍以缘白佛,佛言:「若有解者,应于屏处自缝皮鞋。」既蒙开许,即往彼苾刍处,报言:「具寿!世尊已许自缝缀。」报曰:「须得锥刀,及皮条等。」时诸苾刍以缘白佛,佛言:「听诸苾刍蓄其锥刀,皮条及线,并皆无犯。」

根本说一切有部毗奈耶皮革事卷下