弥勒菩萨所问经论卷第八

后魏天竺三藏菩提流支译

「成就善知方便。」

问曰:「以何义故,说无量后次说成就善知方便?」

答曰:「为欲示现以方便力摄取所修四无量行,随顺自心受果报故,如说四大随顺。此明何义?略说菩萨二种善巧利益方便,以外道等一切无有第一义谛巧方便故,修行无量为爱所润成色界果。又诸声闻辟支佛人,为取涅槃心取以为究竟,善根弃舍利益一切众生,弃舍世谛所作诸业,其心专为利益自身,不能如实修四无量,不能究竟断诸烦恼,唯能折伏一切烦恼。若诸菩萨摩诃萨等,能如实知二种之法有为无为,观察众生不舍有为,虽如实知寂静无为,以为成就一切佛法不堕有为,以诸所修为利益他,以如实知自相同相,以不能得随心自在定得色界清净果报;四无量行,以彼爱心所不能润,而随顺心成就果报,如随顺四大。此明何义?如四大相非是成就第一义谛,如禅定人随顺心力而能舍离四大自相;此亦如是,虽复成就有为法相,以诸菩萨清净持戒诸功德众,修四无量随顺心力成就果报,而不随顺四无量心。以是义故,《圣者思益梵天所问修多罗》中,如来说言:『若诸菩萨摩诃萨等,成就四法修行四禅生于欲界。何等四法?一者、得心自在;二者、具足诸善根力;三者、观察一切众生;四者、修行方便般若。』是故示现方便摄取无量修行随心受果,说无量后次说方便。」

问曰:「应说方便义。云何方便义?」

答曰:「次说方便义,有二种:一者、求异义;二者、不舍二义,心修诸行智慧观察名为方便。此明何义?求异义者,诸菩萨等非为现前证圣道果,亦非为厌世间苦恼舍于世间心,为利益一切众生,及为自身取大菩提方便、为教众生菩提方便,及欲清净大悲等行取菩提法,出过声闻辟支佛等所证之位、道功德等所对治法,菩萨所证圣道现前,名求异义。

「不舍二义者,谓菩萨心不舍世谛、第一义谛故。此明何义?以诸菩萨实见一切有为诸法皆悉无常,观察众生不舍一切有为诸法,不离有为法、不舍无为法,如是菩萨摩诃萨般若行不退转因,说名方便。如圣者文殊师利于经中说:『天子!菩萨摩诃萨般若智,知菩萨摩诃萨非行有为智、不堕无为智。如是菩萨摩诃萨,名为无畏菩萨。复次,天子!若诸菩萨观察众生不舍有为行,观察诸佛法不堕无为行,如是菩萨摩诃萨,名为无畏菩萨。』如是等。又随顺心所求之义,称心所求能成就行,名为方便。又以毕竟具足智故,名为方便。」

问曰:「善知世谛者,如是等句说何等义?」

答曰:「善知世谛者,善知自相故。善知第一义谛者,善知同相故。善知二义者,善知自相同相故。」

问曰:「但说善知世谛、善知第一义谛便足,何故复说善知二义?」

答曰:「为欲示现菩萨胜义知方便故,是故复说善知二义。此明何义?外道远离如实般若智,唯有世智无出世智;声闻辟支佛舍世间智,但有涅槃智无世间智;菩萨摩诃萨为欲利益一切众生求妙法故,于世谛中及第一义谛中修行方便智。如来为欲示现菩萨胜方便智,是故复说善知二义,成就般若波罗蜜。」

问曰:「何故如来说方便后,次说成就般若波罗蜜?」

答曰:「示现方便摄取般若故,又以示现诸菩萨等所证位义,是故如来说方便后,次说成就般若波罗蜜。此明何义?以观能成菩提分法清净善根,菩萨欲见真如法体,而未能见真如实智,于先观察出过声闻辟支佛位所对治法,观察大慈悲等,成就根本大慈悲等,然后得见彼真如法。以是义故,见真如法不堕声闻辟支佛地,是故如来示现修行次第义故,先说方便次说成就般若波罗蜜。」

问曰:「成就般若波罗蜜者,应说般若义,如实知见名为般若,能观所观境界名为般若。如实知深浅数量名为般若,是义应说。」

答曰:「到彼岸故名波罗蜜义。又诸佛如来已到彼岸名波罗蜜,初地菩萨以其毕竟到彼岸故名波罗蜜,以诸菩萨毕竟得彼岸行名波罗蜜。是故如来经中说言:『随顺彼行名波罗蜜,以彼处未决定,彼岸义故。』是故如来于《无尽意所问经》中说:『满足行菩萨行名波罗蜜义,快深智满足名波罗蜜义。』如是等。」

问曰:「应说般若波罗蜜义。云何般若波罗蜜义?」

答曰:「求佛菩提大慈悲心,摄取所起方便智慧,能如实知一切诸法同相别相胜义,名为般若波罗蜜义。」

问曰:「应说成就义。云何成就义?」

答曰:「究竟义成就义,远离一切凡夫名为般若波罗蜜究竟义,依般若波罗蜜远离世间得究竟义,名为般若波罗蜜成就。此明何义?依般若波罗蜜,得究竟无畏处。」

问曰:「若如是者,证初地时即得名为究竟成就般若波罗蜜?」

答曰:「彼依如分次第应知。此明何义?从初地来得佛菩提,以得对治法现前,以得对治法故。又初地方便摄取方便般若,离一切恶道及离声闻辟支佛地,如是余地随分相应分处应知。菩萨若能如是知者,随顺如实智般若,观有为行他力相依,无有自体。」

问曰:「依此法有此法,依此法生此法,而重说者,有何胜义?」

答曰:「为欲示现二种因义故二种说。此明何义?有为行生因有二种。何者为二?一者、先生因;二者、共生因。先生因者,如眼识等欲生之时,先生意识相似随顺,前心不灭不容后心,要前心灭后心得生,前心虽灭与后为因,名先生因。共生因者,诸识相应,谓受等法及心不相应法,共彼法生,眼等诸法能作因缘,依止彼法能生彼法,彼法生时能与作因,名共生因。又依此法者,说先生因,生此法者,说共生因。」

问曰:「说依此法生此法者,此义不然。何以故?共生之法无定因故、无因果差别故。此明何义?共生之法,此法是因、此法是果,无有如是定因差别,以不可说此法是因、此法是果、故无定因因果差别。」

答曰:「以见故说。此明何义?亦见世间共生之法:一法是因、一法非因。犹如灯炷共照俱生,而此灯炷能作照因,照不能与灯炷作因。何以故?以此照法随顺灯炷。此明何义?以见照法随顺灯炷,而非灯炷随顺于照,以见灯炷有增有减,照亦如是有增有减,以灯炷灭照亦随灭。又以灯炷异处去时照亦随去,如是共生眼识等法,依眼身等、因身眼等生眼识等,非因眼识等生眼身等。又依此法者,诸菩萨等如是观察,先时生法无有作者,唯共因缘和合而生,以有此法生此法故。

「又诸菩萨生如是心:『因既无常,云何而得生于此法?』是故菩萨生如是心:『依此法故而生此法。非先有法于后时生法。若先有后时生者,即是常法。』以是义故,即法生时因缘和合,无有一法是定实者,无有定实眼识境界照了等法。以是义故,此法生时决定不从彼处而来。

「又以即共因缘而灭,若法即共因缘灭者,离诸因缘念时不住,以是义故,此法灭时不离此处而余处去。又依此法生此法者,谓依彼彼因缘和合,生彼彼法、见彼彼法,示现彼法因缘而生非无因缘。又依此法生此法者,因观念故。

「又依此法生此法者,示现过去无明行分。此明何义?以依过去无明等二,得有现在识等八分,示现现在有分故。又依此法生此法者,示现现在有分。此明何义?依现在有分示现速有生老死分。又依此法生此法者,以无明爱取示现烦恼道,依此烦恼道生行有业道。又依此法生此法者,依于业道生余有支,谓苦道等。又依此法生此法者,依无明行及爱取有集谛因故,生余七分名为苦谛。又依此法生此法者,即依七分苦谛法故,生无明等五分集谛。

「又依此法生此法者,如来修多罗中说,依无明行而生识等。复有修多罗中说,依行因缘生于无明。此明何义?以生相时无明等法共心相应,及心不相应法身业口业皆悉共生,非后时生。又依此法生此法者,即生念时无明闇智共同时生,非先时生。」

◎问曰:「说无明因缘以为初因缘,若如是者,十二因缘则为有始。何以故?以无明前更不说有余因缘故,于诸世间有为法中,以彼无明为最初故。」

答曰:「以生烦恼业迭共因缘故。此义云何?从生生烦恼,从烦恼生业,从业生生,如是无始轮生。以是义故,世间无始。」

问曰:「自在天等所作,此明何义?从自在天及微尘等而生世间,以是义故,世间有始。」

答曰:「此义不然。何以故?常法不能生世间故,不见一法从自在天微尘等生,见从无常因缘中生。以不见从常法中生,见从无常因缘中生,而汝法中自在天等皆悉是常。以是义故,自在天等不能生法。

「又以现见异异因中生种种果。何以故?以见象马牛羊驴驼至人天等有差别故。以是故,非自在等作。」

问曰:「非从因缘生一切法。何以故?以见棘刺及孔雀等异异不同故,知不从无明因缘有世间生。此明何义,以无因缘有世间生。何以故?我见棘刺及孔雀等,非从因缘而有差别,如是世间非无明生。」

答曰:「此义不然。何以故?我以现见果从因生、非无因生,犹如种子,地水时熟和合生芽,非离此等种种因缘而有芽生。若离于因无因而有万物生者,此义不然。何以故?见异异法。于异异法以比智知。世间亦尔,未曾见有离因无因而有法生。以是义故,从因生果,是故世间一切诸法非无因生。

「又有过咎,若尔不应生种种果。从种种因生种种果,不离种种因生种种果。而汝说果无因而有。若如是者,万物应等,世间不应生种种果,以我现见,从种种因生种种果,以是义故,非无因生。

「又复有答,若一切物无因生者,应一物中一切法生,不尔便应一切物中一一各有一切物生。而此义不然。以是义故,非无因果。又复有答应无变异。此义云何?若一切物不从因生,应不变异犹如虚空。而此义不然。何以故?以变异故。云何变异?先无后有、已有还无,异生异灭,无因法中不见如是果法转变,是故诸法从因而生,非无因生。

「又复有过,一切所作诸业空故。此明何义?若无因生一切物者,诸所作业空无利益。而实不见有如此事,以是故非无因有果。」

问曰:「我见从智生智。此明何义?现见外物有为法中种子为因,非过去因,如是现见内有为法,因赤白等和合而生,非过去因。」

答曰:「此义不然。何以故?以现在智从过去智而得生故。此明何义?以见智生从于过去智因而有,非无智生。若智不从前智生者,应从土块木石等生,亦非从于异相续生。何以故?若异相续生于智者,父母亦应能生儿智。以是故,我知彼胎等诸众生智从相续生。此明何义?以胎等智前更有智,彼胎等智不离先智相续而生,是故知有过去世因。」

问曰:「此义不然。何以故?如从攒燧、人功、牛粪众缘和合,先无有火而能生火;智亦如是,先无有智,因缘和合而能生智。」

答曰:「此义不然。何以故?以见余法比智知故。此明何义?以见何等法中生法,彼法相似,能生于法,非无相似异生中见。如见从稻生稻,虽不见稻,而见从稻还生于稻,是故种稻;火亦如是,以见从于攒燧、牛粪等中生火,虽不见火,而从攒燧等中求火。如是以见从智生智,虽不见智,而知智从过去智生。是以汝说如先无火而能生火,先无有智而能生智,说一切物唯从现在因生,不从过去因生者,是义不然。以是义故,从烦恼业生世间法。此云何知?以圣人论世间人说。此义云何?以离烦恼一切圣人诸佛如来及佛弟子声闻人等,彼如是说从烦恼业因而生世间。作如是言:『若人着贪,身作恶行、口作恶行、意作恶行。彼人依于恶行因缘,此身坏已生恶道中。』一切诸论亦如是说,从业有生。是故经言:『从明入明,从闇入闇。』世间之人亦如是说,从业有生,作如是言:『以畏一切不乐生处,远离一切种种恶行,以求一切可乐生处,修行一切种种善行。』以是义故,依诸圣人、依一切论、依世间人,我如是知从业因故而生世间,非无因生。」

问曰:「因念不住何能生果。此以何义?诸烦恼业刹那不住,以烦恼业刹那即灭,是故非从诸业烦恼而生世间。」

答曰:「我见因灭而能生果。此以何义?以见因灭,依彼灭因而能生果,如于摩多隆伽果中见有酢味,而于彼子芽茎枝叶及华等中悉皆不见,而依彼子芽茎枝等相续,后时于果中见。而彼摩多隆伽果中所有酢味,非即彼因亦非异因。如是见外因果和合生如是法,如是比智知因灭已,依彼灭因有世间生,非无因生亦非异因。」

问曰:「若非无因、非颠倒因生于世间,而依业烦恼有世间者。此云何知?」

答曰:「不知生过为作业行。此明何义?诸世间人不知生过,彼人则着五欲境界一切种种无利益事,为生世间一切种种无利益事,是故修行为得世间果报,作业非为除断烦恼作业。此以何义?一切世间愚痴凡夫无智慧故,不能观察,以无明闇智于无量百千种种苦恼中见有功德生,求未来世受乐果故,行功德行修戒施等诸功德行。又复有人心颠倒故,着现在世五欲境界,见未来世无有福德,是故修行无福德行杀生等业。又复有人,着三昧乐爱禅、见禅、慢禅、疑禅、增上禅等,修行一切诸通等行,是故于彼三界中生不断不绝、从生复起一切烦恼,从烦恼故起一切业,如是世间无始以来不断不绝。」

问曰:「若从一切烦恼而生世间行者,如来于此修多罗中,何故唯说从于无明而生世间?」答曰:「虽说无明,摄得贪等一切烦恼。此明何义?虽说无明而摄贪等一切诸过。此云何知?以愚痴人起于贪等,以无智故起于贪等一切烦恼非无过起。如经中说,无明因缘起于贪过、起于瞋过、起于闇过。是故说彼无明根本摄得其余烦恼诸过,犹如世间王来王去,诸臣兵众亦来亦去。」

问曰:「以何义故?过去分中唯说无明而不说爱,未来分中而但说爱不说无明。」

答曰:「大境界故。此明何义?以无明遍一切境界,爱不如是。此以何义?以彼无明遍一切处,爱不遍故。又以缘于有为无为。此以何义?以彼无明缘有为法及无为法,爱不如是唯缘有为。又以缘于同不同地。此以何义?以无明缘同不同地,爱不如是唯缘同地。又以一切烦恼相应。此以何义?以彼无明一切烦恼皆共相应,爱不如是,唯愚人起非智者起。又一切苦不断绝因。此以何义?以无明于一切苦聚以为根本。以是义故,于初分中唯说无明,依彼第二烦恼门中唯示现爱,是故于彼未来分中唯说于爱不说无明。」

问曰:「以何义故,过去世中所摄诸业,随何烦恼能与作因?彼诸烦恼以无明名说,现在世中所摄诸业,随何烦恼能与作因,彼诸烦恼以爱取名说?」

答曰:「以非现见、以现见故。此以何义?过去世中所有烦恼,以是远故不可现见,是故彼中烦恼差别不可示现,以彼闇相不可得说,是故皆以无明名说。现在世生所摄烦恼可现见故,彼诸烦恼差别可说,可得示现此是爱取,此是欲取,此是见取,如是等,是故现在所有烦恼以爱取名说。」

问曰:「此说是妙说,以因烦恼业有世间生死,非自在天微尘等故。而无明等十二有支,其义云何?」

答曰:「不如实知三世中事,名为无明;无明转起取后有因,福业、罪业、不动业等,是名为行;依行因有生分染意,是名为识;为彼识住,名为名色;彼清净识之所依止,名为六入;根识境界三事和合,对意地法是名为触;依触而生爱、不爱二颠倒念受,是名为受;见着受等集乐名爱;依止于爱求有断有,取我依止乐诸烦恼随顺烦恼,是名为取;取能转起取后生因身口意业,是名为有;依止行有取后世身,是名为生;依止生身增长熟变,是名为老;先得身坏,是名为死;远离不离爱不爱事求供养等从意地生,焚烧自心,是名为忧;依怀忧心说爱功德,内心愁缚种种悲言名为啼哭;依色识身共意相应,非爱乐受,是名为苦;唯意识身意地相应,是名为愁;于爱不爱二种境界,或有求有或不求有求资生故受种种苦,其心逼恼,是名为极。」

问曰:「无明缘行,云何名行?」

答曰:「依止容受伴侣观起随顺共生,名为行义。」

问曰:「应释因缘名,云何名因缘?」

答曰:「能成就果是名为因;依此法故能显彼法、因此法故能生彼法,是名为缘。」

问曰:「何故但说无明缘行,而不说言无明因行?」

答曰:「为摄一切诸因缘故。若说无明因于行者,但摄因因缘不摄因缘,是故不说无明因行。以四因缘无明等共能因缘行,是故唯依因缘名说,以能摄取四因缘故。」

问曰:「行亦能作无明因缘。若如是者,何故但说无明缘行,而不说言行缘无明?」

答曰:「以有二义:定、不定故。此以何义?以无明因定缘于行,而非业行定缘无明。何以知之?以阿罗汉虽复有业而无无明,是故非业定缘无明,是故不说行缘无明。又依无明因缘有业,以是义故依彼无明因缘有业。若如是者,唯依无明因缘有业,不应远离无明有业。而实远离无明有业,是故说依无明缘行,不说依行缘于无明。」

问曰:「以何义故,已受果业以行名说,未受果业以有名说?」

答曰:「未受果业但有有为分,是故说有。以毕竟有故,以未来世毕竟得果,业体虽灭而毕竟有,以必能与未来世果,是故名有,以有名说。已受果业、已受有为分,是故说行以得受果,是故名有,以有名说。

「又复有义,何故名有?以依此法能生名有。此以何义?随何等业能毕竟生未来世果,以有名说。随何等业非是毕竟未来世有,如鸯瞿离魔罗等业未曾有故,以行名说。是故经中行缘业果,以识名说,非生名说。何以故?以彼行业非是毕竟生有支故。此以何义?以现身中受果报业,彼业行缘能生识支,而不能生彼生支故。又以见有力无力故。此以何义?何故名行?能办事故。过去世生所作诸业,见彼有力以能成果,是故彼业以行名说。现在世生所作诸业,未见彼力,以未成果,彼业果报在未来故,是故彼业不得名行,以有名说。」

问曰:「以何义故名为不动?」

答曰:「异地不能与果报故,名为不动。此以何义?如欲界业于异地中能与果报,随以何等善根业道应生人中,即彼善业依愿求心,乃至生于他化自在,如如来依《功德生修多罗》说:『又随何等恶不善业应生地狱受果报者,即依彼业人中受苦。』如如来依《盐喻经》说:『色无色业不得如是。』此以何义?初禅地业不生二禅,二禅地业不生初禅,如是余地皆亦如是应知。是故佛说色无色业名为不动,又诸盖障所不能动,故名不动,如密室灯。」

弥勒菩萨所问经论卷第八