大般涅槃经卷第三十七

北凉天竺三藏昙无谶译

迦叶菩萨品第十二之五

迦叶菩萨言:「世尊!如佛所说,众生佛性犹如虚空,云何名为如虚空耶?」

「善男子!虚空之性,非过去、非未来、非现在,佛性亦尔。善男子!虚空非过去。何以故?无现在故。法若现在,可说过去,以无现在故,无过去亦无现在。何以故?无未来故。法若未来,可说现在,以无未来故,无现在亦无未来。何以故?无现在过去故。若有现在过去,则有未来,以无现在过去故,则无未来。以是义故,虚空之性非三世摄。善男子!以虚空无故,无有三世,不以有故无三世也。如虚空花,非是有故,无有三世。虚空亦尔,非是有故,无有三世。善男子!无物者,即是虚空,佛性亦尔。善男子!虚空无故,非三世摄;佛性常故,非三世摄。善男子!如来已得阿耨多罗三藐三菩提,所有佛性、一切佛法,常无变易。以是义故,无有三世,犹如虚空。善男子!虚空无故,非内、非外;佛性常故,非内、非外;故说佛性犹如虚空。善男子!如世间中无罣碍处,名为虚空。如来得阿耨多罗三藐三菩提,已于一切佛法无有罣碍,故言佛性犹如虚空。以是因缘,我说佛性犹如虚空。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!如来、佛性、涅槃,非三世摄,而名为有。虚空亦非三世所摄,何故不得名为有耶?」

佛言:「善男子!为非涅槃名为涅槃,为非如来名为如来,为非佛性名为佛性。云何名为非涅槃耶?所谓一切烦恼有为之法,为破如是有为烦恼,是名涅槃。非如来者,谓一阐提至辟支佛,为破如是一阐提等至辟支佛,是名如来。非佛性者,所谓一切牆壁、瓦石、无情之物,离如是等无情之物,是名佛性。善男子!一切世间,无非虚空对于虚空。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!世间亦无非四大对,而犹得名四大是有。虚空无对,何故不得名之为有?」

佛言:「善男子!若言涅槃非三世摄,虚空亦尔者,是义不然。何以故?涅槃是有,可见可证,是色、足迹、章句,是有、是相、是缘、是归依处,寂静、光明、安隐、彼岸,是故得名非三世摄。虚空之性无如是法,是故名无。若有离于如是等法更有法者,应三世摄。虚空若同是有法者,不得非是三世所摄。善男子!如世人说,虚空名为无色、无对、不可覩见,若无色、无对、不可见者,即心数法。虚空若同心数法者,不得不是三世所摄,若三世摄即是四阴,是故离四阴已,无有虚空。

「复次善男子!诸外道言,夫虚空者即是光明,若是光明即是色法。虚空若尔是色法者,即是无常,是无常故,三世所摄。云何外道说非三世?若三世摄则非虚空,亦可说言虚空是常。善男子!复有人言,虚空者即是住处,若有住处即是色法。而一切处皆是无常三世所摄,虚空亦常非三世摄,若说处者知无虚空。复有说言,虚空者即是次第,若是次第即是数法,若是可数即三世摄,若三世摄云何言常?善男子!若复说言,夫虚空者不离三法:一者空、二者实、三者空实。若言空是,当知虚空是无常法。何以故?实处无故。若言实是,当知虚空亦是无常。何以故?空处无故。若空实是,当知虚空亦是无常。何以故?二处无故。是故虚空名之为无。善男子!如说虚空是可作法,如说去树去舍而作虚空、平作虚空、覆于虚空、上于虚空,画虚空色,如大海水,是故虚空是可作法。一切作法皆是无常,犹如瓦瓶,虚空若尔,应是无常。

「善男子!世间人说,一切法中无罣碍处名虚空者。是无碍处于一切法所,为具足有?为分有耶?若具足有,当知余处则无虚空。若分有者,则是彼此可数之法,若是可数当知无常。善男子!若有人说虚空无碍与有并合,又复说言虚空在物如器中果,二俱不然。何以故?若言并合,则有三种:一异业合,如飞鸟集树;二共业合,如两羊相触;三已合共合,如二双指合在一处。若言异业共合,异则有二:一是物业、二虚空业。若空业合物,空则无常。若物业合空,物则不遍,如其不遍是亦无常。若言虚空是常,其性不动与动物合者,是义不然。何以故?虚空若常,物亦应常。物若无常,空亦无常。若言虚空亦常、无常,无有是处。若共业合,是义不然。何以故?虚空名遍。若与业合,业亦应遍,若是遍者应一切遍,若一切遍应一切合,不应说有合与不合。若言已合共合如二双指合,是义不然。何以故?先无有合,后方合故。先无后有,是无常法,是故不得说言虚空已合共合。如世间法先无后有,是物无常。虚空若尔,亦应无常。若言虚空在物,如器中果,是义不然。何以故?如是虚空,先无器时,在何处住?若有住处,虚空则多。如其多者,云何言常、言一、言遍?若使虚空离空有住,有物亦应离虚空住,是故当知无有虚空。善男子!若有说言,指住之处名为虚空,当知虚空是无常法。何以故?指有四方,若有四方,当知虚空亦有四方。一切常法,都无方所,以有方故,虚空无常。若是无常,不离五阴,要离五阴,是无所有。

「善男子!有法若从因缘住者,当知是法名为无常。善男子!譬如一切众生树木因地而住,地无常故,因地之物次第无常。善男子!如地因水,水无常故,地亦无常。如水因风,风无常故,水亦无常。风依虚空,虚空无常故,风亦无常。若无常者,云何说言虚空是常、遍一切处?虚空无故,非是过去、未来、现在,亦如兔角是无物故,非是过去、未来、现在。是故我说佛性常故,非三世摄。虚空无故,非三世摄。善男子!我终不与世间共诤。何以故?世智说有,我亦说有,世智说无,我亦说无。」

迦叶菩萨言:「世尊!菩萨摩诃萨具足几法不与世诤?不为世法之所沾污?」

佛言:「善男子!菩萨摩诃萨具足十法,不与世诤,不为世法之所沾污。何等为十?一者信心、二者有戒、三者亲近善友、四者内善思惟、五者具足精进、六者具足正念、七者具足智慧、八者具足正语、九者乐于正法、十者怜愍众生。善男子!菩萨具足如是十法,不与世诤,不为世法之所沾污,如优钵罗花。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!如佛所说,世智说有,我亦说有,世智说无,我亦说无。何等名为世智有无?」

佛言:「善男子!世智若说色是无常、苦、空、无我,乃至识亦如是。善男子!是名世间智者说有,我亦说有。善男子!世间智者说色无有常、乐、我、净,受想行识亦复如是。善男子!是名世间智者说无,我亦说无。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!世间智者,即佛、菩萨、一切圣人,若诸圣人,色是无常、苦、空、无我,云何如来说佛色身常恒无变?世间智者所说无法,云何如来说言是有?如来世尊作如是说,云何复言不与世诤?不为世法之所沾污?如来已离三种颠倒,所谓想倒、心倒、见倒,应说佛色实是无常,今乃说常,云何得名远离颠倒,不与世诤?」

佛言:「善男子!凡夫之色从烦恼生,是故智说色是无常苦空无我。如来色者远离烦恼,是故说是常恒无变。」

◎迦叶菩萨言:「世尊!云何为色从烦恼生?」

「善男子!烦恼三种,所谓欲漏、有漏、无明漏。智者应当观是三漏所有罪过。所以者何?知罪过已则能远离。譬如医师先诊病脉,知病所在,然后授药。善男子!如人将盲,至蕀林中,舍之而还。盲人于后甚难得出,设得出者,身体坏尽。世间凡夫亦复如是,不能知见三漏过患,则随逐行。如其见者则能远离,知罪过已虽受果报,果报轻微。善男子!有四种人:一作业时重受报时轻、二作业时轻受报时重、三作业时重受报俱重、四作业时轻受报俱轻。善男子!若人能观烦恼罪过,是人作业受果俱轻。善男子!有智之人作如是念:『我应远离如是等漏,又复不应作如是等鄙恶之事,何以故?我今未得脱于地狱、饿鬼、畜生、人天报故。我若修道,当因是力破坏诸苦。』是人观已,贪欲、瞋恚、愚痴微弱。既见贪欲瞋痴轻已,其心欢喜,复作是念:『我今如是,皆由修道因缘力故,令我得离不善之法、亲近善法,是故现在得见正道,应当勤加而修习之。』是人因是勤修道力,远离无量诸恶烦恼,及离地狱、饿鬼、畜生、人天果报。是故我于契经中说,当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故?有智之人若但观漏,不观漏因,则不能断诸烦恼也。何以故?智者观漏从是因生,我今断因,漏则不生。善男子!如彼医师,先断病因,病则不生。智者先断烦恼因者,亦复如是。有智之人先当观因,次观果报,知从善因生于善果,知从恶因生于恶果。观果报已,远离恶因。观果报已,复当次观烦恼轻重,观轻重已,先离重者,既离重已轻者自去。

「善男子!智者若知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,是人尔时精勤修道,不息不悔,亲近善友,至心听法,为灭如是诸烦恼故。善男子!譬如病者,自知病轻,必可除差,虽得苦药,服之不悔。有智之人亦复如是,勤修圣道,欢喜不愁、不息不悔。善男子!若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,为除烦恼故勤修圣道,是人不从烦恼生,色受想行识亦复如是。若不能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,不勤修道,是人则从烦恼生,色受想行识亦复如是。善男子!知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,为断烦恼修行道者,即是如来,以是因缘如来色常乃至识常。善男子!不知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,不能修道即是凡夫,是故凡夫色是无常,受想行识悉是无常。善男子!世间智者、一切圣人、菩萨、诸佛说是二义,我亦如是说是二义。是故我说,不与世间智者共诤,不为世法之所沾污。」

迦叶菩萨复白佛言:「世尊!如佛所说,三有漏者,云何名为欲漏、有漏、无明漏耶?」

佛言:「善男子!欲漏者,内恶觉观,因于外缘,生于欲漏。是故我昔在王舍城告阿难言:『阿难!汝今受此女人所说偈颂,是偈乃是过去诸佛之所宣说。』是故一切内恶觉观,外诸因缘,名之为欲,是名欲漏。有漏者,色、无色界,内诸恶法,外诸因缘,除欲界中外诸因缘、内诸觉观,是名有漏。无明漏者,不能了知我及我所,不别内外,名无明漏。善男子!无明即是一切诸漏根本。何以故?一切众生无明因缘,于阴入界忆想作相,名为众生,是名想倒、心倒、见倒,以是因缘生一切漏,是故我于十二部经说无明者,即是贪因、瞋因、痴因。」

迦叶菩萨言:「世尊!如来昔于十二部经说言,不善思惟因缘,生于贪欲、瞋痴,今何因缘乃说无明?」

「善男子!如是二法,互为因果,互相增长。不善思惟生于无明,无明因缘生不善思惟。善男子!其能生长诸烦恼者,皆悉名为烦恼因缘,亲近如是烦恼因缘,名为无明。不善思惟如子生芽,子是近因,四大远因,烦恼亦尔。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!如佛所说,无明即漏,云何复言,因无明故生于诸漏?」

佛言:「善男子!如我所说,无明漏者,是内无明。因于无明,生诸漏者,是内外因。若说无明漏,是名内倒,不识无常、苦、空、无我。若说一切烦恼因缘,是名不知外我、我所。若说无明漏,是名无始无终,从无明生阴入界等。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!如佛所说,有智之人知于漏因,云何名为知于漏因?」

「善男子!智者当观,何因缘故,生是烦恼?造作何行,生此烦恼?于何时中,生此烦恼?共谁住时,生此烦恼?何处止住,生此烦恼?观何事已,生于烦恼?受谁房舍、卧具饮食、衣服汤药,而生烦恼?何因缘故,转下作中、转中作上,下业作中、中业作上?菩萨摩诃萨作是观时,则得远离生漏因缘。如是观时,未生烦恼遮令不生,已生烦恼便得除灭。是故我于契经中说,智者当观生烦恼因。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!众生一身,云何能起种种烦恼?」

佛言:「善男子!如一器中,有种种子,得水雨已,各各自生。众生亦尔,器虽是一,爱因缘故,而能生长种种烦恼。」

迦叶菩萨言:「世尊!智者云何观于果报?」

「善男子!智者当观,诸漏因缘,能生地狱、饿鬼、畜生。是漏因缘,得人天身,即是无常、苦、空、无我,是身器中,得三种苦,三种无常。是漏因缘,能令众生作五逆罪,受诸恶报,能断善根,犯四重禁,诽谤三宝。智者当观,我既受得如是之身,不应生起如是烦恼,受诸恶果。」

迦叶菩萨言:「世尊!有无漏果,复言智者断诸果报。无漏果报在断中不?诸得道人有无漏果,如其智者求无漏果,云何佛说一切智者应断果报?若其断者,今诸圣人云何得有?」

「善男子!如来或时因中说果、果中说因。如世间人说泥即是瓶,缕即是衣,是名因中说果。果中说因者,牛即水草,人即是食。我亦如是,因中说果,先于经中作是说言,我从心身(因心运身故名心身)至梵天边。是名因中说果。果中说因,此六入者名过去业,是名果中说因。善男子!一切圣人,真实无有无漏果报。一切圣人修道果报,更不生漏,是故名为无漏果报。善男子!有智之人如是观时,即得永灭烦恼果报。善男子!智者观已,为断如是烦恼果报,修习圣道,圣道者即空、无相愿。修是道已,能灭一切烦恼果报。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!一切众生皆从烦恼而得果报,言烦恼者所谓恶也,从恶烦恼所生烦恼,亦名为恶。如是烦恼则有二种:一因、二果。因恶故果恶,果恶故子恶。如絍婆果,其子苦故,花果茎叶一切皆苦。犹如毒树,其子毒故,果亦是毒。因亦众生、果亦众生,因亦烦恼、果亦烦恼,烦恼因果即是众生,众生即是烦恼因果。若从是义,云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙药王?若言烦恼即是众生,众生即是烦恼,云何而言众生身中有妙药王?」

佛言:「善哉,善哉!善男子!无量众生咸同此疑,汝今能为启请求解,我亦能断。谛听,谛听,善思念之,今当为汝分别解说。善男子!雪山喻者即是众生,言毒草者即是烦恼,妙药王者即净梵行。善男子!若有众生,能修如是清净梵行,是名身中有妙药王。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!云何众生有清净梵行?」

「善男子!犹如世间从子生果,是果有能与子作因,有不能者。有能作者,是名果子。若不能作,唯得名果,不得名子。一切众生亦复如是,皆有二种:一者有烦恼果是烦恼因、二者有烦恼果非烦恼因。是烦恼果非烦恼因,是则名为清净梵行。

「善男子!众生观受,知是一切漏之近因,所谓内外漏。受因缘故,不能断绝一切诸漏,亦不能出三界牢狱。众生因受着我、我所,生于心倒、想倒、见倒,是故众生先当观受。如是受者,为一切爱而作近因,是故智者欲断爱者,当先观受。善男子!一切众生十二因缘所作善恶,皆因受时,是故我为阿难说言:『阿难!一切众生所作善恶,皆是受时。』是故智者先当观受,既观受已,复当更观,如是受者何因缘生?若因缘生,如是因缘复从何生?若无因生,无因何故不生无受?复观是受不因自在天生、不因士夫生、不因微尘生、非时节生、不因想生、不因性生、不从自生、不从他生、非自他生、非无因生,是受皆从缘合而生。因缘者即是爱也,是和合中,非有受、非无受,是故我当断是和合,断和合故则不生受。

「善男子!智者既观因已,次观果报。众生因受,受于地狱、饿鬼、畜生乃至三界无量苦恼。受因缘故,受无常乐。受因缘故,断于善根。受因缘故,获得解脱。作是观时,不作受因。云何名为不作受因?谓分别受。何等受能作爱因?何等爱能作受因?善男子!众生若能如是深观爱因、受因,则便能断我及我所。善男子!若人能作如是等观,则应分别爱之与受在何处灭?即见爱、受有少灭处,当知亦应有毕竟灭,尔时即于解脱生信。生信心已,是解脱处何由而得?知从八正,即便修习。云何名为八正道耶?是道观受有三种相:一者苦、二者乐、三者不苦不乐,如是三种,俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶?触因缘也。是触三种:一者无明触、二者明触、三者非明无明触。言明触者即八正道,其余二触增长身心及三种受,是故我应断二种触因缘,触断故不生三受。善男子!如是受者,亦名为因,亦名为果,智者当观亦因亦果。云何为因?因受生爱,名之为因。云何名果?因触生故,名之为果。是故此受亦因亦果。智者如是观是受已,次复观爱,受果报故,名之为爱。智者观爱复有二种:一者杂食、二者无食。杂食爱者,因生老病死一切诸有。无食爱者,断生老病死一切诸有、贪、无漏道。智者复当作如是念:『我若生是杂食之爱,则不能断生老病死。我今虽贪无漏之道,不断受因,则不能得无漏道果,是故应当先断是触,触既断已,受则自灭,受既灭已,爱亦随灭。』是名八正道。善男子!若有众生能如是观,虽有毒身,其中亦有微妙药王,如雪山中虽有毒草,亦有妙药。善男子!如是众生,虽从烦恼而得果报,而是果报更不复为烦恼作因,是即名为清净梵行。

「复次善男子!智者当观受爱二事,何因缘生?知因想生。何以故?众生见色亦不生贪,及观受时亦不生贪,若于色中生颠倒想,谓色即是常乐我净,受是常恒无有变易,因是倒想生贪恚痴。是故智者应当观想,云何观想?当作是念,一切众生未得正道皆有倒想。云何倒想?于非常中生于常想,于非乐中生于乐想,于非净中生于净想,于空法中生于我想。于非男女、大小、昼夜、岁月、衣服、房舍卧具,生于男女至卧具想。是想三种:一者小、二者大、三者无边。小因缘故生于小想,大因缘故生于大想,无量缘故生无量想。复有小想,谓未入定。复有大想,谓已入定。复有无量想,谓十一切入。复有小想,所谓欲界一切想等。复有大想,所谓色界一切想等。复有无量想,谓无色界一切想等。三想灭故,受则自灭,想受灭故名为解脱。」

迦叶菩萨言:「世尊!灭一切法,名为解脱。如来云何说想、受灭,名解脱耶?」

佛言:「善男子!如来或时因众生说,闻者解法。或时因法说于众生,闻者亦解说于众生。云何名为因众生说,闻者解法?如我先为大迦叶说:『迦叶!众生灭时,善法则灭。』是名因众生说,闻者解法。云何因法说于众生,闻者亦解说于众生?如我先为阿难说言:『我亦不说亲近一切法,亦复不说不亲近一切法。若法近已,善法衰羸、不善炽盛,如是法者不应亲近。若法近已,不善衰灭、善法增长,如是法者是应亲近。』是名因法说于众生,闻者亦解说于众生。

「善男子!如来虽说想、受二灭,则已总说一切可断。智者既观如是想已,次观想因,是无量想因何而生?知因触生。是触二种:一者因烦恼触、二者因解脱触。因无明生名烦恼触,因明生者名解脱触。因烦恼触生于倒想,因解脱触生不倒想。观想因已,次观果报。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!若以因此烦恼之想,生于倒想,一切圣人实有倒想而无烦恼。是义云何?」

佛言:「善男子!云何圣人而有倒想?」

迦叶菩萨言:「世尊!一切圣人牛作牛想,亦说是牛。马作马想,亦说是马。男女大小、舍宅车乘、去来亦尔,是名倒想。」

「善男子!一切凡夫有二种想:一者世流布想、二者着想。一切圣人唯有世流布想,无有着想。一切凡夫恶觉观故,于世流布生于着想。一切圣人善觉观故,于世流布不生着想。是故凡夫名为倒想,圣人虽知,不名倒想。智者如是观想因已,次观果报,是恶想果,在于地狱、饿鬼、畜生、人天中受。如我因断恶觉观故,无明触断,是故想断,因想断故,果报亦断。智者为断如是想因,修八正道。善男子!若有能作如是等观,则得名为清净梵行。善男子!是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。

「复次善男子!智者观欲,欲者即是色、声、香、味、触。善男子!即是如来因中说果;从此五事生于欲耳,实非欲也。善男子!愚痴之人贪求受之,于是色中生颠倒想,乃至触中亦生倒想,倒想因缘便生于受,是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故,在于世间受恶果报,以恶加于父母、沙门、婆罗门等,所不应作而故作之,不惜身命。是故智者,观是恶想因缘故生欲心。智者如是观欲因已,次观果报,是欲多有诸恶果报,所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天上,是名观果报。若是恶想得除灭者,终不生于此欲心也。无欲心故不受恶受,无恶受故则无恶果,是故我应先断恶想,断恶想已,如是等法自然而灭。是故智者为灭恶想修八正道,是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。

「复次善男子!智者如是观是欲已,次当观业。何以故?有智之人当作是念,受、想、触欲即是烦恼,是烦恼者,能作生业、不作受业。如是烦恼与业共行,则有二种,一作生业、二作受业,是故智者当观于业。是业三种:谓身、口、意。善男子!身口二业,亦名为业,亦名业果;意唯名业,不名为果,以业因故,则名为业。善男子!身、口二业名为外业,意业名内。是三种业共烦恼行故,作二种业,一者生业、二者受业。善男子!正业者即意业也,期业者谓身、口业。先发故名意业,从意业生,名身、口业,是故意业得名为正。智者观业已,次观业因,业因者即无明触,因无明触众生求有,求有因缘即是爱也,爱因缘故造作三种身、口、意业。善男子!智者如是观业因已,次观果报,果报有四:一者黑黑果报、二者白白果报、三者杂杂果报、四者不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者,作业时垢,果报亦垢。白白果报者,作业时净,果报亦净。杂杂果报者,作业时杂,果报亦杂。不白不黑不白不黑果报者,名无漏业。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!先说无漏无有果报,今云何言不白不黑果报耶?」

佛言:「善男子!是义有二:一者亦果亦报、二者唯果非报。黑黑果报亦名为果,亦名为报。黑因生故得名为果,能作因故复名为报;净杂亦尔。无漏果者,因有漏生,故名为果,不作他因,不名为报,是故名果不名为报。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!是无漏业非是黑法,何因缘故不名为白?」

「善男子!无有报故,不名为白。对治黑故,故名为白。我今乃说受果报者名之为白,是无漏业不受报故,不名为白,名为寂静。如是业者有定受报处,如十恶法定在地狱、饿鬼、畜生,十善之业定在人、天。十不善法有上、中、下。上因缘故受地狱身、中因缘故受畜生身、下因缘故受饿鬼身。人业十善复有四种:一者下、二者中、三者上、四者上上。下因缘故生郁单越。中因缘故生弗婆提。上因缘故生瞿陀尼。上上因缘生阎浮提。有智之人作是观已,即作是念:『我当云何断是果报?』复作是念:『是业因缘无明触生,我若断除无明与触,如是业果则灭不生。』是故智者为断无明触因缘故,修八正道,是则名为清净梵行。善男子!是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。

「复次善男子!智者观业观烦恼已,次观是二所得果报。是二果报即是苦也,既知是苦则能舍离一切受生。智者复观,烦恼因缘生于烦恼,业因缘故亦生烦恼,烦恼因缘复生于业,业因缘生苦,苦因缘故生于烦恼,烦恼因缘生有,有因缘生苦,有因缘生有,有因缘生业,业因缘生烦恼,烦恼因缘生苦,苦因缘生苦。善男子!智者若能作如是观,当知是人能观业苦。何以故?如上所观,即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘,当知是人不造新业,能坏故业。善男子!有智之人观地狱苦,观一地狱乃至一百三十六所,一一地狱有种种苦,皆是烦恼业因缘生。观地狱已,次观饿鬼、畜生等苦,作是观已,复观人天所有诸苦,如是众苦,皆从烦恼业因缘生。善男子!天上虽无大苦恼事,然其身体柔软细滑,见五相时极受大苦,如地狱苦等无差别。善男子!智者深观三界诸苦,皆从烦恼业因缘生。善男子!譬如坏器,即易破坏;众生受身亦复如是,既受身已是众苦器。譬如大树花果繁茂众鸟能坏,如多乾草小火能焚;众生受身为苦所坏,亦复如是。善男子!智者若能观苦八种如圣行中,当知是人能断众苦。善男子!智者深观是八苦已,次观苦因。苦因者,即爱无明。是爱无明则有二种:一者求身、二者求财。求身求财,二俱是苦,是故当知爱无明者,即是苦因。善男子!是爱无明,则有二种:一者内、二者外。内能作业,外能增长。又复内能作业,外作业果。断内爱已,业则得断。断外爱已,果则得断。内爱能生未来世苦,外爱能生现在世苦。智者观爱,即是苦因。既观因已,次观果报。苦果报者,即是取也。爱果名取,是取因缘即内外爱,则有爱苦。善男子!智者当观,爱因缘取,取因缘爱。若我能断爱、取二事,则不造业受于众苦。是故智者为断爱苦,修八正道。善男子!若有人能如是观者,是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。」

大般涅槃经卷第三十七