鼻奈耶序

释道安述

阿难出经,面承圣旨,五百应真更互定察,分为十二部,于四十九年之诲无片言遗矣。又抄十二部为四阿含、阿毗昙、鼻奈耶,则三藏备也。天竺学士罔弗遵焉,讽之咏之未坠于地也。其大高座沙门则兼该三藏,中下高座则通一通二而已耳。经流秦地,有自来矣。随天竺沙门所持来经,遇而便出,于十二部,毗曰罗部最多。以斯邦人庄老教行,与方等经兼忘相似,故因风易行也。道安常恨三藏不具,以为阙然。岁在壬午,鸠摩罗佛提齎《阿毗昙抄》、《四阿含抄》来至长安。渴仰情久,即于其夏出《阿毗昙抄》四卷,其冬出《四阿含抄》四卷。又其伴罽宾鼻奈,厥名耶舍,讽鼻奈经甚利,即令出之。佛提梵书,佛念为译,昙景笔受,自正月十二日出,至三月二十五日乃了,凡为四卷。与往年昙摩寺出戒曲相似,如合符焉。于二百六十事疑碍之滞,都謏然焉。上闻异要,焕乎可观焉。二年之中于此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因,六群比丘生于贵族,攀龙附凤,虽贪出家而豪心不尽,鄙悖之行以成斯戒。二人得道、二人生天、二人堕龙。一入无择明恃贵不节,自贻伊戚。向使中门家子遇佛出学,虽不能一坐成道,何由如此之困乎?然此经是佛未制戒时,其人所犯秽陋行多;既制之后,改之可贵。天竺持律不都通视,唯诸十二法人坚明之士,乃开缄縢而共相授。耶舍见嘱见诲谆谆,人可使由之不可使知之,其言切至乃自是也。而今而后,秦土有此一部律矣。唯愿同我之人,尤慎所授焉。未满五岁、非持律人,幸勿与之也。

鼻奈耶卷第一(鼻秦言去,奈耶秦言真也,去若干非而就真,故言真也,降伏此心、息此心、忍不起,故曰真也。降伏戒也,息定也,忍智也)

姚秦凉州沙门竺佛念译

三戒:无上戒戒、无上意戒、无上智戒。彼云何无上戒戒?于此比丘比丘持戒,以戒解脱自严饰,习行成见,纤芥事即恐惧,应戒中戒,此谓无上戒戒。云何无上意戒?于此比丘除淫,乃至四禅思惟正受,此谓无上意戒。云何无上智戒?于此比丘知此苦谛、知此苦习谛、知此苦尽谛、知此苦道谛,此谓无上智戒。以此三戒得立顺真,恒沙等过去当来今现在佛,佛藏佛宝佛秘要,以训三乘声闻各佛三耶三佛。

佛世尊在鞞贳罗城(秦言广博)猕猴江边石台园观,去鞞贳罗不远,名迦兰陀钤波。迦兰陀子名须达多于彼止,富财无际限,田业盈丰舍宅成就,象马驼牛驴、钱穀珍宝、金银真珠琉璃贝玉虎魄码瑙砗渠珊瑚,即舍趣如来听受法奥,得信乐意。以此信乐意得正受,剃除须发舍家为道,共无限比丘到拘萨罗城竹园结岁坐。当尔时穀贵饥饿,穀霜雹所杀,离少遗脱为蟥虫所食,乞求甚难得。于是须达迦兰陀子作是念:「今穀贵饥饿,穀霜雹所杀,虽少遗脱为蟥虫所食,乞求甚难。诸贤听我所言!我有鞞贳罗国知识家亲里家,富贵无限,钱财田业无量、珍宝杂物丰盈。我等可共到彼福度亲里,诸比丘亦可得安身,及时可向鞞贳罗国。到彼已,比丘当供食饭浆汤药衣被。」于是须达多迦兰陀子于拘萨罗城结坐。结坐已竟,三月补纳衣裳,一日竟衣已办,即着衣持钵向鞞贳罗。将诸众前行,渐渐到鞞贳罗,趣鞞贳罗猕猴江边石台。所作诸饭食,饭诸比丘,自手斟酌。尔时须达多迦兰陀子,到时着衣持钵趣鞞贳罗国亲里家乞食,乞食已即速出去。于时门外迦兰陀家婢女子见须达多迦兰陀子入亲里家,何以速出还?见迦兰陀妇,跽白此意:「向者贵族须达多迦兰陀子入亲里家还出甚速。将无疾病意愁耶?为不乐梵行犯戒舍道就俗法乎?」须达多母闻此语已,欢喜无量不能自胜。即往须达多所,告须达多:「身体轻健不?意无余想婆?意有犯梵行耶?为欲犯戒舍道就俗法乎?若有此心速来。须达多!舍戒习俗,不妨布施作诸功德。何以故?于佛众中持戒甚难、学道亦难。」闻此已,即报母言:「我无疾患,亦无他想,无犯梵行,意不犯戒舍道就俗法。」母复答曰:「须达多!汝当知此意。汝前妇端正无双,若不欲舍道就俗者,可住续种继后,吾种姓炽盛。一旦无继者,钱财珍宝尽为拘萨罗王所夺。」须达多答曰:「若听我为道者,此事可随。」尔时须达多母语须达多妇言:「我今勅汝,若月期三日后,着初嫁衣服好自严饰来白我。」须达多妇即随其教,月期三日后,着夫前所敬服,往须达多母所。即如事白:「月期三日,今正是时。」于是须达多母将此妇到须达多所,语须达多言:「当知此妇端正无双,可续种继后,莫使吾种姓继断,钱财珍宝为拘萨罗王所夺。」留妇已即避出去。尔时须达多前抱此妇将屏处作不净行,须臾间乃至三,当尔时帝释降神处其胎。尔时须达多妇八月外九月里生男儿,面首端正无双。前所言续种,母即名之为续种。

尔时须达多作此恶行已惭愧,为人所辱。尔时须达多与比丘同学等体者结坐,结坐已今方竟,故来问讯:「汝忍意,常不坏婆,气力轻健不?结坐中供养充足不?出乞食婆,无疾患婆意,无若干想乎?」须达多答言:「诸贤当知,有忍意,结坐尽充足,亦不出乞食,亦无疾患。唯意有他想。」诸比丘答:「若卿有忍意,结坐竟尽充足,复无疾患。何故有他想?」须达多前所犯,尽具向诸比丘说。即时彼诸比丘极好共责须达多:「世尊以无数方便说淫之恶露,向淫念淫、淫意炽盛。世尊说淫恶露如此,向淫犯贞念淫、淫意炽盛。」如是诸比丘极好责数已,即往世尊所,头面着地在一面坐,以此所犯具白世尊。佛知即告须达多:「汝审犯此事耶?」答:「审犯。世尊!」世尊言:「我以若干方便为痴人说淫之恶露,向淫念淫、淫意炽盛,说淫之恶露如是。」佛以若干方便,为沙门结戒:「观比丘十德当与戒。何等十众德?持众德养众德行道(一);不信戒者教令入信(二);常自惭愧省己短(三);犯邪者教令入正(四);正者欲令重正(五);现身学道灭结欲使后身无结(六);后身欲使结灭不起(七);习诸净行(八);得梵行欲不失(九);欲使梵行久住(十)。沙门当共知。」尔时世尊因此事因此义,集诸和合僧,结此戒:「若比丘比丘犯戒,不舍戒、戒羸,不自悔,无净行犯淫法者,此比丘波罗移菩提阿萨婆肆(阿萨婆四者,不受僧不客也)。」

佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时有异比丘,拘萨罗国去城不远有园观,于中夏坐。去园不远,有雌猕猴于彼止住。雌猕猴数数到比丘所,此比丘数数与彼猕猴食,如是猕猴不畏难彼比丘,比丘与猕猴为不净行。彼大比丘众中有同学共檀者,拘萨罗国结坐。结坐已补纳衣,一日所成衣着衣执钵到此比丘所,语比丘言:「夏坐来不有患苦不?出乞食婆意无若干想婆?」比丘答:「诸贤!有忍意,于夏坐中无所患苦,亦无乱想。」彼猕猴从外来,迳趣此比丘,在前踞熟视比丘,踞视比丘已回面复看余比丘,看余比丘回面看是比丘,于是比丘前回身背比丘。此比丘羞诸比丘不从猕猴,亦不眄视。猕猴见比丘不眄视,便起恶意,回身攫掣比丘头面伤坏便去。诸大比丘语此比丘言:「向者猕猴来到此间前举目视卿,复视我等,便回身背卿。见卿不语不眄视,便起恚意,攫掣卿头面破便去。」诸大比丘好切责数。得诸比丘责数已,即便自首。诸比丘语:「云何比丘,世尊竟不说无数方便说淫恶露耶?向淫念淫、淫意炽盛。世尊尽说淫之恶露,向淫念淫、淫意炽盛。卿云何不观此淫行而为此恶行?」如是诸大比丘责数此比丘已,即往诣佛所,头面着地礼佛足在一面坐。彼比丘众如前所见尽白佛。佛知告此比丘:「审实尔不?」比丘惭愧,面颜失色如被尘坌,右膝着地偏袒右肩,长跪叉十指白佛世尊:「审实。世尊!」尔时世尊语此比丘:「云何比丘,我岂不为痴人无数方便说淫之恶露,向淫念淫、淫意炽盛。我尽说淫之恶露如是。」佛世尊无数方便说淫,因此事因此义,集和合僧观有十德,乃至梵行久住,世尊为诸比丘结此戒:「若比丘比丘犯戒,淫意起不还舍戒、戒羸不自悔,为不净行,下及畜生有形之属,犯者不受弃捐。」

彼云何为戒?戒名者,若比丘持二百五十戒无上戒戒,是谓戒戒。云何不还戒?不还戒名愚痴乱意痛恼。舍戒者为不还戒,痖聋相向。还戒者为不还戒,音声不相关者。还戒不为还戒,若独还戒者不为还戒。佛塔前沙门塔前还戒,不为还戒。若离佛、和上和上友、阿阇梨阿阇梨友,离尽不依附,我不佛法中住。向诸比丘言:「我今已往不为道。」诸比丘语:「汝不为道耶?」答:「不为道。」此为还戒。淫女色三处成弃捐:近常产道是一弃捐法,近穀道是二弃捐法,若近口是三弃捐法。近男儿有二弃捐:近穀道、近口,是二弃捐。不成男亦二事:有男有女。二形者,有三与女同。近畜生有二,除口与女同。畜生雄者一弃捐,畜生捐者亦尔。畜生中有雄雌形者,二弃捐。鸡鹗如上二。非人女三处与女人同。此不净行婆罗移。

佛世尊在罗阅祇鹫山,与大比丘众俱千二百五十弟子。彼时比丘收拾薪草持用作庵舍。彼诸比丘入罗阅祇城乞食,后罗阅祇城中男女大小出城,坏诸庵舍持去供用。诸比丘乞食后,还见诸庵舍为人所坏,诸比丘复更取薪草作庵舍住。诸比丘复入罗阅祇乞食,罗阅祇城中男女大小复坏庵舍持去。如是至三。诸比丘见此已作是念:「罗阅祇城中男女大小数出坏庵舍。」彼众中有比丘名檀贰迦,瓦窑家子,便起此意:「我等取此薪草持用作舍,吾等入城乞食,后城中男女出坏吾等庵舍。我于城中有木工师,是我亲里,我当往从乞材木持用作舍。」檀贰迦比丘到时着衣持钵入罗阅祇城,向木工师舍,语木工师:「卿知不?王阿阇贳兜赐我材木。卿当与我木工。」答曰:「若王赐贤,木随意取。」彼檀贰迦比丘自取材木,官之要好材尽取斫截,聚着一处。守罗阅祇城人按行罗阅祇城,到大聚材木所,见官所禁材木段段聚在一处。见已寻向木工所,即问:「木工!何谁取官材段段截聚着一处?」木工寻答:「达贰迦比丘来勅我,官赐吾材,卿当与我。此比丘取材木段段截聚着一处。」尔时守城人即遥瞋阿阇贳王,即往阿阇贳王所,白王言:「大有恶材木不用,乃取好材与比丘为?」王答:「吾无此教。」尔时王阿阇贳勅使人召木工,即奉王教走召木工:「王阿阇贳有教召卿。」木工即时随信到王所,中路值达贰迦比丘。木工见达贰迦比丘已,即前礼言:「坐尊人故,将我到王所。」比丘答言:「并且在前,吾寻后到。」尔时木工即到王所。王见木工即问:「卿非人,何以自由官好材木取与比丘?」木工寻对:「大王当知,达贰迦比丘来到材所,作是语言:『官赐我材,卿当与我。』即对比丘:『王审赐卿,便随意取。』」王问木工言语未竟,达贰迦比丘来到王所。王遥见比丘来,便勅傍人将此木工权着下房,前此比丘。闻王教令,将木工去,前比丘。王问比丘:「今至诚时,官好材木辄取,段段截聚着一处?」比丘答王:「王赐我材。」「我省无此教。」比丘答王:「王不忆初作王时那,尔时持薪草水三事布施沙门波罗门乎?」王见比丘作此诡言,王答:「比丘!我所施者乃及无主,不及有主去。比丘往受王法。」尔时阿阇贳王瞋恚炽盛,忆世尊功德,须臾顷默然不语,勅比丘:「去还所止,莫复更为。」尔时阿阇贳王傍臣百官皆放声大言:「怪!此比丘于死得脱」。尔时达贰迦比丘还诣大众所,语大众言:「诸贤当知,向者大王欲取我杀,寻复放我。」诸比丘问:「有何事故?」此达贰迦比丘具向众说。其中有头陀乞食比丘,闻此语各怀羞耻,往诣世尊,白如此比丘所说。尔时世尊顾谓阿难:「速去阿难!入罗阅城住四徼道头,告作此语:『若比丘盗五钱以上、盗直五钱衣。若盗此者,阿阇贳兜有何刑罚?』」尔时阿难受世尊教,头面礼足绕三匝,共二比丘入罗阅祇城。到四徼道头,告中行人:「若比丘盗五钱、直五钱衣。有盗此者,阿阇贳王有何刑罚?」尔时罗阅祇城四徼道人即报之言:「若比丘盗五钱、直五钱衣,王阿阇贳有教非沙门。」尔时阿难寻出罗阅祇还诣佛所,即白佛言:「罗阅祇城中问诸行人,若比丘盗五钱、直五钱衣,王阿阇贳有教非沙门。」尔时世尊因此事,和合僧聚,观有十德,世尊为沙门结戒,乃至梵行久住。「沙门当知此事,若比丘于村落城郭有盗意,不与取,以此形像不与取事,若王、若王大臣,捉比丘,打、缚、驱着界外,或作是语:『咄比丘!汝非,贼。汝非,小儿。汝不,痴。』作此形像不与取,波罗夷。不受多舍比丘住。」

拘萨罗处,彼处近关。商人来到,语比丘:「与上人少物,令我得过关,此物与上人半。」彼比丘受此物已而反悔:「我不犯弃捐不受?」彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘:「若比丘度关过物者,至五钱直五钱物,取贾客顾已,为成弃捐不受。除贼、饥饿、嶮道。」时彼村篱栅及堑牆壁,围彼牧象马驼牛驴,以绳连系。若比丘,畜生中盗解其绳而度篱栅,波罗夷;度堑弃捐,度桓牆成弃捐不受;若出牆外,为成弃捐不受。若外空泽中驱来入牆,为成弃捐不受;入堑,为成弃捐不受;入栅内,为成弃捐不受。若家家转当得水分,若比丘以盗意决水放,下至五钱,为成弃捐不受。若手若脚、若木若锹盗决,为成弃捐不受。彼比丘在水浴,浴未竟决沟放。彼居士瞋恚言:「此比丘诈浴而决沟放。」彼比丘各怀疑:「我等不成弃捐不受耶?」彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰:「若以盗心决者,下直五钱而决,为成弃捐不受。及池水或有主或无主,中有鸟,以鸟故施罗网。若比丘以盗意,若网内若网外而盗鸟,下直五钱,为成弃捐不受(网内,网有主也。网外,池有主也。二事互有主也)。鸟或有主或无主,若比丘以盗心取鸟,为成弃捐不受。若居士以身璎珞曝着日中在屋上,若鸟有主无主,彼鸟若拨珠璎及诸璎珞持去。若比丘夺之,若以盗意夺有主鸟,下直五钱,为成弃捐不受。」若比丘以新染衣屋上曝,若风吹堕地。若比丘持入舍而反悔:「我不成弃捐不受盗婆?」彼比丘白世尊。世尊告曰:「若以盗意,为成弃捐不受。若不以盗意,不成弃捐不受。」如是衣,若中阁堕下地、若下地至中阁、中阁至上阁,若以盗意,为成弃捐不受。如是及种种物,及麻米豆钱、大麦小麦、黑豆芥子为首,若以盗意取,直五钱,为成弃捐不受。彼园菓树,胡桃[木*奈]子椑桃梨为首,若比丘取食,便怀疑意:「我不侵众僧及不与取,不成弃捐不受婆?」彼以事白世尊。世尊告曰:「不成弃捐不受。若非僧结界里,其有沙弥取果,无苦也。」师子竹园外杀鹿食肉饮血而眠,余残。若比丘取食,是师子觉已求而不得,遍求鸣吼。佛知已问阿难言:「何故师子绕园鸣吼?」阿难以事具说。佛告:「若比丘师子所食残,下直五钱而食,为成弃捐不受。」虎亦如是。及罴熊猕猴至豹畜生食肉,及两足鹫鵄鹄鹰鹞为首,所食肉夺者。世尊告:「若鸟以取食而夺,为成弃捐不受。若惊走来,欲护令不取,不成弃捐不受。」若比丘,亲里屠儿不与肉而取,便怀疑:「我不犯弃捐不受婆?」彼白世尊。世尊告:「若以盗意取者,为成弃捐不受。若以亲里取,不成弃捐不受。」(王舍国竟)

佛在舍卫国与大比丘俱,从拘萨罗来至舍卫国萨罗槃园间遇贼。彼贼,或以王力或以村力捕得,夺彼贼衣钵还比丘。彼比丘各怀疑意:「我不成弃捐不受婆?」以事白世尊。世尊告:「若比丘,在贼许,以力夺衣,为成弃捐不受。若王力村力夺与者,不成弃捐不受(以不口告故。若言而夺不受)。」一比丘从拘萨罗来,道中为贼所剥。彼比丘以亲里力而还夺贼衣钵。夺已,比丘便怀疑意:「我不成弃捐不受婆?」彼比丘以事白佛。佛告:「贼已得,不可以力夺。若以力夺、教他夺,为成弃捐不受。若比丘与直赎,得取。」于是尊者优波离白世尊:「若比丘众僧财不与取,是谁物不与取?」世尊告:「若财以入面门,今当食,负去者,为成弃捐不受。如是财物当分是,取,为成弃捐不受。」尊者优波离:「若众僧物、众僧所须,彼比丘不与取,是谁弃捐不受?」世尊告:「众僧物难赏,若檀越与财物,彼功德断,是故弃捐不受。」优波离复白世尊:「佛塔寺綵幡盖,若比丘不与取,是谁弃捐不受?」世尊告:「若佛塔寺物,取者,为成弃捐不受。声闻塔亦尔。谓檀越施与塔寺,断彼施主福,为成弃捐不受。盗塔寺物入地狱。」

佛世尊住那竭国揵抵越园(园主名也)。有优婆塞,自以信自在自悲自意,开作讲堂已,私施与尊者罗云。于是尊者罗云受是讲堂已,出行两月。彼优婆塞闻尊者罗云受讲堂已行至两月,彼优婆塞闻已持讲堂施与招提僧。于是尊者罗云行至两月已还到那竭,罗云闻檀越持讲堂施与招提僧,闻已到佛所,到已头面礼佛足却住一面。尊者罗云以事而白世尊。佛告汝罗云:「至彼优婆塞所,到已作如是说:『我于汝优婆塞作不可事、苦事、非事、不净事、非沙门事、不随顺耶?』」于是尊者罗云受世尊所说、极受持,受持已从坐而起,绕佛而去。于是尊者罗云尽夜已,早起着衣持钵入那竭乞食。入那竭乞食已,往到彼优婆塞所。彼贤者眼遥见罗云来,见已从坐起,一向着衣叉十指,至罗云所白曰:「善来罗云!善哉罗云!久乃来,就此坐。」随所施坐,罗云坐之。坐已告优婆塞言:「优婆塞!我不于汝不可事、苦事、非事、不净事、非沙门事、不随顺耶?」如是说已,优婆塞言:「汝于我无有非事乃至不随顺。」闻是语已,罗云从坐起,还至佛所。到已头面礼佛足,却住一面,如事白佛。于是世尊以此事和合僧会已,世尊告诸比丘:「有十非法施、非法受、非法用。施一比丘已,夺持与二,是非法施、是非法受、是非法用。施二已,夺二与二,是非法施、非法受、非法用。夺二以与多者,是非法施受、是非法用。施多已夺与一,是非法施受用也。施一已夺与二、夺多施与僧、与僧已夺与他僧、与二僧已夺与比丘尼僧、夺比丘尼僧已与他比丘尼僧,僧斗作二分未合,夺一众与一众,或助一或不助一,是非法施、非法受、非法用。前施是施,后施非施。檀越施虽得自在,正可守护。王是地主,即床卧主。衣钵在比丘,此应用。」如是佛说,不与沙门结戒。即于蒲萄园中有主,有比丘上树,不与菓上树取菓。取菓,波逸提。若取菓直五钱,为成弃捐不受。如是一切生菓、一切生花。在甘蔗园,园有主,若比丘不与截取持去,波逸提。菓满直五钱,为成弃捐不受。藕根有主无主,若比丘取有主者掘地,为波逸提。截,为波逸提。下直五钱,成弃捐不受。如是及一切根,比丘食处而受两分,下直五钱,为成弃捐不受(言二人犯妄言)。及请饭两分亦如是。若近国界,比丘教王各各相伐,为成弃捐不受。若自将导,成波罗夷。相伐起军,波逸提。所得下直五钱,为成弃捐不受。

◎佛世尊在跋署村(金刚)跋渠沫江(秦言槃曲),与大比丘僧俱。尔时世尊告诸比丘:「观诸恶露,极观莫疲坐。观食不净想不忘。何以故?观恶露者得大果功德福。」尔时诸比丘作是念言:「世尊说恶露不净行。乃至坐观食不净行。不净行观此行已,当得大果大功德报。诸贤当共勗勉观不净行,乃至坐观食不净行。我等观此行已,当得大果大功德报。」是诸比丘观不净行、极观不净行,乃至坐观食不净行。作是观行时,厌此臭身众恼集会,还自惭愧,用此身为?何时当脱此苦?譬如壮夫端正无双,以诸珍宝璎珞其身,随时澡浴香熏涂身,头着宝冠及花鬘饰,身被天衣不受尘土,手脚柔软发绀青色,须髭奋吒为人中最。若以死蛇及狗、死人青膖脓烂食不尽段段异处、便血涂染臭处不净,以此三尸璎此人颈,人甚秽恶众恼集会,还自惭愧,何时当早脱此患去?如是诸比丘观诸不净,乃至坐观食不净行,厌此臭身意自念言:「何时当死?」尔时众中有一比丘观不净行,乃至自患厌,即舍本位,往猎师种沙门崛比丘所(沙门崛其名也),语沙门崛言:「贤严比丘能杀我者,当雇卿三衣。」尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。杀此比丘已,执刀诣跋渠末水坐洗其血。时水上有立魔天(现神足在水上也),赞沙门崛比丘言:「善哉善哉!贤严成大功德!能取精进比丘不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。」时沙门崛比丘作是念:「诚如天言,我大得功德,令诸比丘不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。既度沙门加得三衣。」喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已,执向者刀,还至众中房房告令:「我能不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。」时诸比丘观不净行,乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出,诣沙门崛比丘所,作是语:「能取我辈杀断命者,当雇卿三衣。」时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。尔时世尊十五日说戒,在大众中敷高座坐具坐定,遍观众比丘竟,见诸比丘坐少不足言。世尊知问阿难:「云何阿难!今日众僧坐何以希集会说戒。」时阿难承世尊所说、善受持,右膝着地,偏袒右肩整衣服,叉手向佛,白世尊言:「世尊勅诸比丘观不净行,乃至厌身臭处行不净行,坐观食想已,得大果大功德。尔时诸比丘各自相语:『诸贤当知,世尊说观不净行、行不净行已,得大果大功德。我等当共观不净行、行不净行已,得大果大功德。』尔时诸比丘观不净行、行不净行已,厌此臭身。譬如壮夫端正无双,以诸珍宝璎珞其身,随时澡浴香熏涂身,头着宝冠及花鬘饰,身被天衣不受尘土,手脚柔软发绀青色,须髭奋吒为人中最。若以死蛇及狗、死人青膖脓烂食不尽段段异处、便血涂染臭处不净,以此三尸璎此人颈,人甚秽恶众恼集会,还自惭愧,何时当早脱此患去?如是众比丘观诸不净,乃至坐观食观不净行,厌此臭身,意自念言:『何时当死。』尔时众中有一比丘观不净行,乃至自患厌,即舍本位,往猎师种沙门崛比丘所,语沙门崛言:『贤严比丘能杀我者,当雇卿三衣。』尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。杀此比丘已,执利刀诣跋渠沫水坐洗其血。时水上有立魔天,赞沙门崛比丘:『善哉善哉!贤严!成大功德,能取精进比丘不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。』时沙门崛比丘作是念:『诚如天言,我得大功德,令诸比丘不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。既度沙门加得三衣。』喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已,执向者刀还至众中房房告令:『我能不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。』时诸比丘观不净行,乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出,诣沙门崛比丘所,作是语:『能取我辈杀断命者,当雇卿三衣。』时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。以是之故比丘僧说戒希少。善哉世尊!愿说余方便,使诸比丘得无量智慧之证。」

尔时世尊告诸比丘:「当学安般念,广修其行,食息之顷莫失安般念行。何以故?行安般念广修其行,后得大果有大功德报。于此比丘中,比丘若在村落、若在城郭依彼止住,到时着衣持钵入村落乞食。将护其身,专定六根莫失至行。若眼见色不兴起想染着之意,作如是行,则成眼根。如是耳鼻舌身意,法不兴起想染着之意,意不适彼则成意根。若于村落乞食之后,取衣钵着房中,先洗脚举尼师坛着肩上,求无人处,向彼闲靖树下露精草庐、园外平处塚间山谷岩窟,依彼止住。若至闲居,若至树下布尼师坛,结加趺坐。平坐不倾猗,系念在门(鼻也)。比丘念息顷,息出亦念、息入亦念、息出长亦知长、息入长亦知长、息出短亦知短、息入短亦知短、身诸毛孔息出尽觉知、身诸毛孔息入尽觉知。若意定,觉灭出息、觉灭入息。身口意觉灭出息、觉灭入息(出息为安入息为般)。譬如旋作轮若旋弟子,牵旋长亦知、牵旋短亦知(此土亦作此轮作,南土名之为勃勃作,大品衍中轮同此)。比丘如是行安般念广修其行,乃至意念觉灭出息入息。作是行安般念广修其行,得大果有大功德报。」尔时诸比丘各自相勅:「世尊怜愍卿等说安般念,欲使我等广修其行。行安般念广修其行已,得大果报有大功德。卿等来共至所在,行安般念广修其行,不失安般念。何以故?行安般念广修其行,得大果报有大功德。」尔时诸比丘行安般念广修其行,逮无量智慧,证得阿罗汉道。尔时尊者阿难诣世尊所,头面礼佛足右膝着地,叉手向佛,白世尊曰:「世尊广说安般念行乃至广修其行。诸比丘承佛圣教行安般念,皆得无量智慧,证得阿罗汉道。」尔时世尊以是因缘、以是妙行集和合僧,备十功德,世尊为沙门结戒:「诸比丘当防此事。若比丘,若人、人形之类,自手念断其命,若持刀、若使他持、劝他使死。若称誉死,或作是语:『咄此男子!用此苦生为?汝生不如死。』彼人心从此心作是念,无数方便劝他使死、若称誉死。设使此人就死者,如是比丘弃捐不受。」比丘在避屏处,持弓刀弩关机(机射科)及穽用是杀人者,波罗移不受。比丘向官谗言、以官势杀人者,波罗移不受。比丘鞞陀路婆(鬼着尸也,使起杀人)、若作咒、若作药持用杀人,波罗移不受。比丘作弶羂人颈杀,波罗移不受。比丘和合吐下药、若灌鼻若从下灌、若鍼灸出血、若着眼、散持用杀人者,波罗移不受。若复比丘,女人怀妊,有杀心持手按腹、若教他人按。若儿女人死,波罗移不受。若一死二死,俱波罗移不受。若比丘怀杀心教人投火赴水投岩,作是杀人者,波罗移不受(外道多尔故戒)。比丘怀杀心,密作书谗,使持书人云有重罪,令杀彼。若杀者,波罗移不受。在母胞胎中得二根:身根、命根,比丘若于彼怀杀意咒堕人胎,作是杀者,波罗移不受。

佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时尊者薄佉罗处鍜作园中(锻作人立此园,故以为名)止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶给水浆。尔时薄佉罗语分尼:「往诣佛所,持我名字头面礼世尊,圣体康强轻利不?起居有力得行道不?往作是语:『近日薄佉罗比丘在锻作园止房中遇病困。此比丘遥礼世尊,圣体康强轻利不?起居有力得行道不?薄佉罗比丘欲来觐世尊,但患身,无气力至世尊所问讯。善哉世尊!愿屈意至锻作园,为薄佉罗比丘。』」尔时分尼比丘速疾速疾受薄佉罗比丘语,诣世尊所,头面礼足具如是白:「善哉世尊!愿屈意往到锻作园薄佉罗比丘所,为薄佉罗比丘故。」世尊默然不答。尔时分尼见世尊默然可,便从坐起,头面礼足绕佛三匝而去。尔时世尊见分尼去不远,食后从禅起,往至锻作园薄佉罗比丘所。薄佉罗比丘遥见佛来,欲从坐起,然无气力得起。尔时世尊语薄佉罗比丘言:「不须起但卧。更有余坐,吾当昇座。」坐定后,世尊告薄佉罗比丘:「堪忍浆粥、得消化不?体中苦痛疼有除降不?除降觉增觉损不?」薄佉罗比丘白佛言:「唯然世尊!不堪忍浆粥、无有消化,有苦痛疼,但增无损,觉增不觉损。譬如世尊!有力之人以索缠头,此人如是头苦痛痛疼。如是世尊!我头痛疼亦如彼人无异。以是故,不堪忍浆粥、无有消化,但有增无损,觉增不觉损。譬如世尊!有力之人手执利刀头而赞顶上,如是顶上患苦疼痛。我今头痛,世尊!亦尔,但觉增无损。譬如世尊!有力之人执刀刺牛腹,患此腹疼痛不可言。我今如是,腹疼痛亦如彼。譬如世尊!有两健人捉一羸者,各持手脚于火坑上转旋,此人疼痛不可言。我今,世尊!身如是。以是故,不堪忍浆粥,但觉增不觉损。我今,世尊!欲持刀自刺杀,不堪取生。」佛言:「我还问卿,汝当答我。云何薄佉罗!夫言色者,有常无常耶?」答:「无常也。」「云何苦无常者,为苦为乐耶?」答:「苦。世尊!」「云何若无常苦变易法者,或复于此闻诸道证,言是我所非我所,有信者不?」「不也。世尊!」「云何薄佉罗!痛想行识有常无常?」「无常也。世尊!」「若无常者,苦耶乐耶?」答:「苦也。世尊!」「若无常苦变易法者,或复于此闻诸道证,言是我所非我所,有信者不?」「不也。世尊!」「以是之故,薄佉罗!所有色,过去当来今现在,内外大小善恶、若远若近,此一切我所非我所尽无,观诸法等。以是故,薄佉罗!痛想行识,过去当来今现在,乃至观诸法等。薄佉罗!闻说诸道证,觉色空无所有则得解脱,得解脱已智慧生,我今生死尽、逮净行、所作已办、不复处胞胎。如是痛想行识不复更,乃至不处胞胎。以是故,薄佉罗!莫恐莫怖,汝不复入恶道、不生恶道中、去处不遇恶。」世尊说已,迳还精舍中。即日夜半,有二天人色像无双,来至佛所,头面礼足在一面住。其一天人前白佛言:「尊者薄佉罗得护解脱(第三软根也)。」次第二天前白佛言:「尊者薄佉罗于解脱得解脱(二解脱:一时解脱、二无疑解脱。时是信无疑法也,各于三时钝根法利根,而其人云六阿罗汉无疑解脱,四以下时解脱,第五能通六火气,四以下不能通也。其人云尔实三已下,时四已上法耳。此人三已下人,故曰护也)。」诸天作是语,礼佛而去。

鼻奈耶卷第一