大宝积经卷第一百一十三

北梁沙门释道龚译

宝梁聚会第四十四

沙门品第一

如是我闻:

一时佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨万六千人,皆不退转于阿耨多罗三藐三菩提,尽是一生补处,悉从十方诸佛世界而来集会。尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!所言沙门,云何为沙门?」

佛告迦叶:「所谓沙门者,寂灭故,调伏故,受教故,戒身净故,入禅定故,得智慧故,解如实义得解脱故,于三脱门无所疑故,安住圣人所行法故,善修四念处故,离一切不善法故,安住四正勤故,善修四如意足故,成就信根故,信佛法僧故,成就坚信于佛法僧故,不信余道法故,勤行离一切烦恼故,善修七菩提分离一切不善,如实修一切善法故,善知正念正智方便故,专念一切诸善法故,善知定慧方便故,成就五力故,不为一切烦恼之所乱故,善修七菩提分故,善知一切法中因缘方便故,善知圣道方便故,善知正见正定方便故,得四辩力不信外道故,依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经、依法不依人故,离四魔故,善知五阴故,断一切烦恼故,得最后身故,离生死道故,离一切爱故,勤行知苦断集证灭修道故,善见四圣谛故,于佛法中不信余道故,所作已办故,断一切漏故,修八背舍故,释梵天王之所赞故,从本已来专心行道故,乐阿兰若处故,安住圣法中故,乐佛法仪式故,心不倾动故,不亲近出家在家众故,心乐独行如犀角故,畏于人众多恼乱故,乐住独处故,常怖畏三界故,得实沙门果故,离一切悕望故,离世八法故所谓利衰毁誉称讥苦乐,坚心不动如地故,护彼我意无所犯故,不浊故,正行故,心行成就如虚空故,于诸形相心无染着如虚空中动手无所碍故。迦叶!若能成就如是行法,是名沙门。」

尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!未曾有也。如来善说沙门德行。世尊!若未来世有诸沙门,非实沙门自言我是沙门、非梵行人自言我有梵行。如是之人,即已侵损如来无量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。」

佛告迦叶:「如是侵损如来菩提之罪,说不可尽。迦叶!我灭度后,汝及余大弟子等亦皆灭度,又此世界诸大菩萨皆至他方诸佛世界。尔时于我法中,当有比丘于诸所行心多谄曲。迦叶!我今当说沙门之垢、沙门过罪。迦叶!后末法中当有比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧,痴如小儿,向于闇冥而无所知,心不调伏成沙门垢。迦叶!云何沙门垢?迦叶!沙门垢有三十二,出家之人所应远离。何等三十二?欲觉是沙门垢,瞋觉是沙门垢,恼觉是沙门垢,自赞是沙门垢,毁他是沙门垢,邪求利养是沙门垢,因利求利是沙门垢,损他施福是沙门垢,覆藏罪过是沙门垢,亲近在家人是沙门垢,亲近出家人是沙门垢,乐于众閙是沙门垢,未得利养作方便求是沙门垢,于他利养心生悕望是沙门垢,自于利养心不知足是沙门垢,于他利养中心生嫉妬是沙门垢,常求他过是沙门垢,不见己过是沙门垢,于解脱戒而不坚持是沙门垢,不知惭愧是沙门垢,无恭恪意心慢掉动无有羞耻是沙门垢,起诸结使是沙门垢,逆十二因缘是沙门垢,摄取边见是沙门垢,不寂灭不离欲是沙门垢,乐于生死不乐涅槃是沙门垢,好乐外典是沙门垢,五盖覆心起诸烦恼是沙门垢,不信业报是沙门垢,畏三脱门是沙门垢,谤深妙法不寂灭行是沙门垢,于三宝中心不尊敬是沙门垢。迦叶!是名沙门三十二垢。若能离此诸垢,是名沙门。

「迦叶!又有八法覆沙门行。何等八?一者不敬顺师长;二不尊敬法;三不善思惟;四所未闻法闻已诽谤;五闻无众生无我无命无人法已心生惊畏;六闻一切行本来无生已,而解有为法不解无为法;七闻说次第法已堕大深处;八闻一切法无生无性无出已而心迷没。迦叶!是名八法覆于沙门行。如是八法,出家沙门应当远离。迦叶!我不说剃头法服名为沙门,所谓有功德仪式具足者乃名为沙门。

「迦叶!沙门身服袈裟,心应远离贪恚痴行。何以故?心无贪恚痴行,我乃听着袈裟。迦叶!若心有贪恚痴法而身着袈裟,除专心持戒,余不持戒人则为烧灭袈裟。何以故?圣人表式,随顺寂灭行慈悲心离欲灭者之所应服。迦叶!汝今听我说,圣人表式有十二事。何等十二?迦叶!持戒是圣人表式,禅定是圣人表式,智慧是圣人表式,解脱是圣人表式,解脱知见是圣人表式,入四圣谛是圣人表式,能解十二因缘是圣人表式,行四无量心是圣人表式,行于四禅是圣人表式,行四无色定是圣人表式,入四向正定是圣人表式,断一切漏是圣人表式。迦叶!是名圣人十二表式迦叶。若有比丘不具足圣人十二表式身服袈裟者,我说此比丘是邪法行、非寂灭行、离佛法行,不近涅槃顺生死行,为魔所鈎不度生死,于正法退而行邪法。

「迦叶!是故出家比丘身服袈裟时,若未得沙门果者,应以八法敬重袈裟。何等八?于身袈裟,应起塔想、世尊想、寂灭想、慈想、敬如佛想、惭想、愧想、令我来世离贪恚痴具沙门法想。迦叶!是名八法敬重袈裟。迦叶!若有于四圣种不行知足离沙门法,亦不以此八法敬重袈裟者,而彼别有似沙门数堕小地狱。迦叶!彼地狱中似沙门者于中受罪,衣钵支体皆悉炽然。坐卧之处凡有所用物,亦皆炽然如大火聚。似沙门者受如是罪。何以故?成就不净身口意业故堕是罪处。

「迦叶!若非沙门自言我是沙门非梵行者、自言我有梵行,若有持戒功德具足人所右绕恭敬尊重者,若破戒比丘受其礼敬供养而不自知恶,彼恶比丘以是不善根故得八轻法。何等八?一作愚痴,二口瘖痖,三受身矬陋,四颜貌丑恶,其面侧戾见者蚩笑,五转受女人身作贫穷婢使,六其形羸瘦夭损寿命,七人所不敬常有恶名,八不值佛世。迦叶!是破戒比丘受持戒者礼敬供养,得如是八种法。迦叶!破戒比丘闻如是法已,应当不受持戒比丘礼敬供养。迦叶!若有非沙门自言我是沙门、非梵行自言我有梵行,于此大地乃至无有涕唾分处,况举足下足去来屈伸。何以故?过去大王持此大地施与持戒有行德者,令于中行道。迦叶!是破戒比丘举足下足处,一切信施不及此人,况僧坊及招提僧舍经行之处。若有房舍床敷园林,所有衣钵卧具医药一切信施,所不应受。迦叶!我今当说。若有非沙门自言我是沙门、非梵行自言我有梵行,不能必报信施如一毛端。何以故?圣众福田犹如大海最妙最胜,于中若有施主净心信故,以施种子种福田中,如此施主起无量施想。迦叶!若有破戒比丘,如分一毛以为百分,若恶比丘受信施如一毛分,随所受毛分即损失施主尔所大海福报之分,不能毕报。迦叶!是故应净其心受他信施。迦叶!应如是学。」

尔时众中有净行少欲离扼比丘二百人,闻说是已扪泪而白世尊:「我今当死,不欲以不得沙门果受他信施乃至一食。」

佛言:「善哉善哉。善男子!汝如是惭愧畏于后世,喻如金刚,即是现世璎珞。善男子!我今当说。世有二人应受信施。何等二?一者勤行精进,二者得解脱者。」

佛告比丘:「若有比丘得解脱者、行善法者,如我所说坚持戒者,观一切行无常苦一切法无我者,观涅槃寂灭愿求欲得,如是比丘受他信施抟如须弥,必能报是信施之福。若有比丘受信施主施,令此施主得大利益得大果报。何以故?常生福德。有三种福:一常施食,二僧坊舍,三行慈心。此三福中慈心最胜。」

佛告比丘:「若有比丘从施主受施,若衣钵卧具饮食汤药受已,若入无量定,令彼施主得无量福得无量报。迦叶!譬如三千大千世界所有大海尚可竭尽,而此施主所得福报不可得尽。迦叶当知,破戒比丘损于施主尔所福德。若受施主施已,行于恶法损他信施。迦叶!如是说沙门垢、沙门过罪、沙门谄曲、沙门中贼。迦叶!持戒比丘应当专念,远离如是一切恶法。

「迦叶!所谓沙门者,眼不流色中,耳鼻舌身意不流法中,是故谓之沙门。选择六入、了达六通、专念六念、安住六敬法、行六重法,是谓沙门。」

比丘品第二

尔时佛告迦叶:「所言比丘,比丘者能破烦恼,故名比丘。破我想、众生想、人想、男想、女想,是谓比丘。复次迦叶!有修戒修慧,是名比丘。复次迦叶!离恐畏故、度三有四流故、见有及流诸过患故、离一切有及流故、安处无畏道故,是名比丘。迦叶!若有比丘自知不成就如是之法及余善法,又离是法行于余道,迦叶!彼比丘非我弟子、我非彼师。迦叶!多有恶比丘坏我佛法。迦叶!非九十五种外道能坏我法,亦非诸余外道能坏我法,除我法中所有痴人。此痴人辈能坏我法。迦叶!譬如师子兽中之王,若其死已,虎狼鸟兽无有能得食其肉者。迦叶!师子身中自生诸虫,还食其肉。迦叶!于我法中出如是等诸恶比丘,贪惜利养为贪利所覆,不灭恶法、不修善法、不离妄语。迦叶!如是比丘能坏我法。

「迦叶!有四法成就,当知是恶比丘。何等四?贪恚痴及我慢者,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?傲慢自大、无惭、无愧、不慎口过,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?掉动、轻他、贪求利养、多行非法,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?多有姦伪、幻惑于人、多行邪命、多说恶言,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?现受他恩不知报之、小恩于他责望大报、先受他恩而不忆念、侵损亲友,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?受人信施失他福报、不善护戒、轻所受戒、不坚持律,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?有我论、有众生论、有命论、有人论,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四,不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?若僧和合而心不悦、不乐独处、乐于众中、常论世俗所有言说,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?求于利养、求大名称、求多知识、不住圣种,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?系属于魔、为魔所害、多于睡眠、作善不喜,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?于佛法中朽败、心怀谀谄、为烦恼所害、离沙门果,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?为淫欲所烧、瞋恚所烧、愚痴所烧、亦为一切烦恼所烧,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?多游淫里不知过恶、不知知足、虽多学问不知知足、于所须物常怀嫉心不能施他,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?从闇入闇从痴入痴、不见圣谛多生疑惑、常为生死之所系缚、闭涅槃门,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?身多姦行、口多姦行、意多姦行、仪式多姦行。云何身多姦行?安详而行是身姦行,不左右视是身姦行,若左右视不过一寻是身姦行,邪命着衣是身姦行。谀谄行于空闲之处,不求空闲所行之法;谀谄乞食不观乞食相;谀谄着粪扫衣,不知为惭愧故;谀谄行于山窟树下,不知分别十二缘行;谀谄服于陈故弃药,不求甘露法药。迦叶!是名身多姦行。迦叶!云何口多姦行?他识我他请我,如所求我已得,我不求利养而他送与我,细妙供养我皆得,多利养我亦得,我常行善法应受供养,我善问答,我能顺法相,我能逆法相,我于一切法解义非义;他若如是问我,我能如是答,答已伏彼令其默然;我说是已能令大众一切喜悦,亦令一切叹言善哉。令彼众人请我供养,得供养已复令施主请言数来。迦叶!若有不调伏口而有所说,一切所言皆非正言,是口多姦行。迦叶!是名口多姦行。迦叶!云何意多姦行!心所牵连贪求利养、衣钵卧具饮食医药,而口说言一切利养我所不须,心实多求而诈言知足,是名意多姦行。」

尔时世尊而说偈言。

「心求利养,  口言知足,  邪命求利,
 常无快乐。  其心多姦,  欺诳一切,
 如此之心,  都不清净。  诸天龙神,
 有天眼者,  诸佛世尊,  咸共知见。

「迦叶!如是恶比丘,离善法仪式、作邪命行,堕三恶道。」

旃陀罗品第三

佛告迦叶:「云何旃陀罗沙门?迦叶!譬如旃陀罗,常于塚间行求死尸,无慈悲心视于众生,得见死尸心大喜悦。迦叶!如是沙门,旃陀罗常无慈心,至施主家行不善心,所求得已生贵重心。从施主家受利养已,不教施主佛法毗尼,为利养故亲近在家,不为法故亦无慈心常求利养。迦叶!是名沙门旃陀罗。迦叶!如旃陀罗为一切人之所舍离,所谓大臣长者及诸小王、刹利婆罗门并余庶民,乃至下贱之所远离,不欲共作知识。迦叶!如是沙门旃陀罗,亦为一切之所远离。所谓持戒有德人所敬者,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,天、龙、鬼神及乾闼婆,知其破戒行恶法故。迦叶!是名沙门旃陀罗。迦叶!如旃陀罗,所有衣服饮食诸所用物,尽非好人之所爱乐亦不受用。迦叶!如是沙门旃陀罗,若有衣钵所用之物,皆是破戒非法身口意业谀谄所得。持戒沙门婆罗门舍不爱乐亦不受用,于此人所生哀愍心。迦叶!是名沙门旃陀罗。迦叶!如旃陀罗,以愧耻心持所用器从他乞食。迦叶!如是沙门旃陀罗,以愧耻心入于房舍,及至他家或到众中,亦以愧心至于佛所,亦以愧心礼如来塔,亦以愧心去来屈伸,亦以愧心行住坐卧。一切所行皆有愧心,覆藏恶法故。迦叶!我今当说,旃陀罗人所至之处不到善处。何以故?自行恶法故。迦叶!如是沙门旃陀罗所至之处亦不到善道,多作恶业无遮恶道法故。迦叶!是名沙门旃陀罗。

「迦叶!云何沙门败坏?迦叶!譬如好酒香味具者,是酒之醍醐接取已尽下有糟滓,人所恶贱无所施用。迦叶!如是败坏沙门,离于法味取烦恼滓,人所恶贱无所施用。离持戒香嗅诸烦恼,若有至处不能自利亦不益他。迦叶!是名败坏沙门。迦叶!败坏者如有所食变为粪秽,臭恶不净人所厌离。迦叶!如是败坏沙门犹如粪秽,以身口意业不清净故。迦叶!是名败坏沙门。迦叶!譬如败种种大地中终不生牙实。迦叶!如是败坏沙门,虽在佛法不生善根,不得沙门果。迦叶!是名败坏沙门。

「迦叶!云何沙门箧?迦叶!譬如画箧巧工所成,中盛臭秽种种不净。迦叶!如是沙门箧,外现成就似沙门行,内有种种垢秽行诸恶业。迦叶!是名沙门箧。

「迦叶!云何沙门构栏荼?迦叶!譬如构栏荼华色貌鲜好,其体坚鞕犹如木石,其气臭秽犹如粪涂。有智之人若见此华,不近不触远避而去。愚人若见,不知过患近而嗅之。迦叶!如是沙门构栏荼,现似沙门行而有麁犷,傲慢自高臭秽不净,又作破戒无仪式行破于正见。迦叶!如是沙门构栏荼,智者不亲近不礼敬右绕,以恶人故而远离之。迦叶!若有痴如小儿,彼诸痴人之所亲近,礼敬右绕信受其语,如构栏荼华为痴人所捉。迦叶!是名沙门构栏荼。

「迦叶!云何沙门求利?迦叶!譬如谀谄之人,心常悭惜为贪所覆,若见他财物悕望欲得,畜利刀杖无惭愧心,无哀愍心常有害心。若行空泽山林聚落发如是心,于他财物希求欲得,常自藏身不令他见。迦叶!如是沙门求利,心常悭惜为贪所覆,于所得利心无知足,于他财物悕望欲得。有所至处聚落城邑,常为利养不为善法。覆藏诸恶,谓善比丘知我破戒,知已若说戒时或驱我出。于善比丘但生恐畏,心常谀谄现行仪式。一切天龙鬼神有天眼者知此比丘,来时贼来、去时贼去、行时贼行、坐时贼坐、卧时贼卧、取衣时贼取衣、着衣时贼着衣、入聚落时贼入聚落、出聚落时贼出聚落、食时贼食、饮时贼饮、剃发时贼剃发。迦叶!如是痴人去来仪式,皆为天龙鬼神之所知见,见已诃骂:『如此恶人即为坏灭释迦牟尼佛法。』作是诃责诸恶比丘。又彼诸天龙鬼神见持戒梵行沙门婆罗门,增益信心礼敬尊重,此人于佛法中应受利养者。迦叶!此沙门求利,于佛法中出家,不能生一念寂灭离欲之心,况得沙门果。若有得者,无有是处。迦叶!是名沙门求利。

「迦叶!云何稗沙门?迦叶!譬如麦田中生稗麦,其形似麦不可分别。尔时田夫作如是念,谓此稗麦尽是好麦。后见穟生尔乃知非,不得名言一切是麦。迦叶!如是稗沙门在于众中,似是持戒有德行者,施主见时谓尽是沙门。而彼痴人实非沙门言是沙门、非梵行人自言梵行,先来败坏离于持戒亦不入众数,于佛法中无智慧命,当堕恶道。犹如稗麦在好麦中。尔时天龙鬼神有天眼者,见彼痴人堕于地狱,见已各相谓言:『此是痴人,先似沙门行不善法,今当堕于大地狱中,从今已后终不能得沙门德行及沙门果。犹如稗麦在好麦中。』迦叶!是名稗沙门。

「迦叶!云何逋生沙门?迦叶!譬如逋生稻苗,以不熟故名为逋生。以无实故风所吹去,无坚重力似稻非稻。迦叶!如是逋生沙门,形似沙门无人教呵,无有德力为魔风所吹,亦无血气持戒之力,离于多闻损失定力亦远于智,不能破坏诸烦恼贼,名如是人轻劣无力,系属于魔为魔所钩,没在一切烦恼之中,为魔风所吹如逋生稻。迦叶!逋生之稻不中为种亦不生牙。迦叶!如是逋生沙门,于佛法中无道种子,于贤圣法中不得解脱。迦叶!逋生沙门者,所谓破戒行恶,是名逋生沙门。

「迦叶!云何似沙门?迦叶!譬如巧工以金涂铜,其色似金价不同金,若揩磨时乃知非金。迦叶!如是似沙门者好自严饰,常澡浴身齐整着衣,沙门仪式一切具足,去来屈伸常正仪式。而彼常为贪恚痴所害,亦为利养礼敬赞叹所害,亦为我慢增上慢一切烦恼所害。虽为人所贵无贵重法,常勤严身悕望饮食,不求圣法不畏后世,现见尊重非将来尊重,但长肌肥依于利养非依于法。种种系缚勤作家业,顺在家心亦随受,苦时受苦、乐时受乐,为爱憎所害。于沙门法无心欲行离诸仪式,必当堕于地狱、饿鬼、畜生。彼人无沙门实、无沙门称,不与沙门等。迦叶!是名似沙门。

「迦叶!云何失沙门血气?迦叶!譬如男子若女人,若童男若童女,非人饮其血气,彼人羸瘦无有色力,由失血气故。迦叶!如是之人失血气故,诸药呪术及诸刀杖所不能治,必至于死。迦叶!如是沙门无有持戒、定、慧、解脱、解脱知见血气,及慈悲喜舍血气,亦无行施调伏护身口意业血气,亦无安住四圣种血气,无有仪式血气,亦无净身口意血气。迦叶!是名沙门失于血气。迦叶!如失血气沙门,虽受如来法药不以自度。法药者,所谓若起淫欲应观不净,若起瞋恚应行慈心,若起愚痴应观十二因缘,于诸烦恼应正思惟,离于乐众舍我所有。出家三事应当爱护。三事者,所谓持戒清净、其心调伏、入定不乱。迦叶!如是法药我之所说、我所听服,虽受此药不以自度。迦叶!又有出世法,所谓空观无相无作观、阴界入知、四圣谛及十二因缘。迦叶!如是法药,彼人亦复不以自度。迦叶!如是沙门臭秽不净,以破戒故、薄福德故。生极下处,以憍慢故。于此命终不生余处,必当堕在大地狱中。如人失于血气必定至死,如是沙门于此命终必堕地狱。迦叶!是名失血气沙门。」

如是说已,五百比丘舍戒还俗。尔时有诸比丘呵彼比丘言:「若大德于佛法中退还家者,如是非善、如是非法。」

佛告诸比丘:「莫作是语。何以故?若如是者名为顺法。若比丘不欲受人信施退还家者,是名顺法。彼诸比丘信解心多故生悔心。」

说此语时,彼得闻已作如是念:「我等或能行不净行受他信施,应生悔心退而还家。」

「迦叶!我今说此诸比丘等,于此命终生兜率天弥勒菩萨所。弥勒如来出于世时,彼诸比丘在初会数中。」

营事比丘品第四

尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!云何比丘能营众事?」

佛告迦叶:「我听二种比丘得营众事。何等二?一者能净持戒,二者畏于后世喻如金刚。复有二种。何等二?一者识知业报,二者有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等二?一者阿罗汉,二者能修八背舍者。迦叶!如是二种比丘,我听营事自无疮疣。何以故?迦叶!护他人意此事难故。迦叶!于佛法中种种出家、种种性、种种心、种种解脱、种种断结,或有阿兰若、或有乞食、或有乐住山林、或有乐近聚落清净持戒。或有能离四扼、或有勤修多闻、或有辩说诸法、或有善持戒律、或有善持毗尼仪式、或有游诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧,营事比丘善取如是诸人心相。迦叶!若阿兰若比丘乐空闲处,营事比丘一切役使不应令作。有时阿兰若比丘在比丘僧次役使,而营事比丘应当代作。若自不作,应倩他人令代为之。不应役使阿兰若比丘,若非行道时可少令作。迦叶!若有乞食比丘,彼营事比丘于乞食比丘应与好食。若有比丘能离四扼,营事比丘随所须物应当供给,所谓衣服饮食卧具医药。若离扼比丘所住之处,营事比丘于其住处不应高声大唤,亦不令他高声大唤,欲防护离扼比丘故。营事比丘于离扼比丘应生尊敬如世尊想,生如是念:『如是比丘于佛法中能作法柱,当随所须而供给之。』迦叶!若有勤修多闻比丘,营事比丘应当劝喻,作如是言:『大德勤修多闻读诵令利,我当为诸大德供给使令。若诸大德勤修多闻,于比丘僧中是好璎珞,能昇高座广说正法,亦自生智慧。』营事比丘不应非时役使,应当拥护令修多闻。迦叶!若有说法比丘,营事比丘应事事供给,应将说法比丘至城邑聚落,劝喻诸人令就听法,说法之处亦应供给,为说法人敷好高座。若有比丘强自以力欲坏说法者,营事比丘应往和解,亦应数往说法人所称言善哉。迦叶!若有比丘善持戒律、善持毗尼义,营事比丘应往其所数数问义:『我云何营事令不得罪,自无所损不害于他。』持毗尼义比丘应观营事者心,随所营事而为说法,所谓是应作、是不应作。营事比丘于持律人所,一心生信礼敬供养。若比丘僧所有分物,应当随时供给于僧不应藏举,随僧所须,应当分与应与时与,不恶心与、不以非法与、非欲心与、非瞋心与、非痴心与、非畏心与,随僧法行非随在家行,随僧制行非自随制行。不于僧物生自在想,乃至小事与僧共断非自在断。若所用物,所谓常住僧物及与佛物、若招提僧物,彼营事比丘应当分别,常住僧物不应与招提僧,招提僧物不应与常住僧,常住僧物不应与招提僧物共杂,招提僧物不与常住僧物共杂。常住僧物、招提僧物不与佛物共杂,佛物不与常住僧物、招提僧物共杂。若常住僧物多而招提僧有所须者,营事比丘应集僧行筹索欲,若僧和合应以常住僧物分与招提僧。迦叶!若如来塔或有所须、若欲败坏者,若常住僧物、若招提僧物多,营事比丘应集僧行筹索欲,作如是言:『是佛塔坏,今有所须。此常住僧物招提僧物多,大德僧听,若僧时到僧忍听,若僧不惜所得施物,若常住僧物、若招提僧物,我今持用修治佛塔。』若僧和合,营事比丘应以僧物修治佛塔。若僧不和合,营事比丘应余劝化在家人辈,求索财物修治佛塔。迦叶!若佛物多者,营事比丘不得以佛物分与常住僧及招提僧。何以故?于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线,皆是施主信心施佛,是故诸天世人于此物中生佛塔想,而况宝物。若于佛塔先以衣施,此衣于佛塔中宁令风吹雨烂破尽,不应以此衣贸易宝物。何以故?如来塔物无人能与作价者,又佛无所须故。迦叶!有如是善净营事人者,三宝之物不应令杂。又于自利养心常知足,三宝物中不生我所有想。迦叶!营事比丘若生瞋心,而于持戒大德人所右绕礼敬之者,以自在故驱令役使。是故营事比丘以瞋心缘故,堕大地狱。若得为人,作他奴僕,常为其主苦驱役使人所鞭打。

「复次迦叶!若营事比丘以自在故更作重制,过僧常限讁罚比丘非时令作。是营事比丘以此不善根故,堕于多钉小地狱中。生此中已,以百千钉钉挓其身,其身炽然出大火焰如大火聚。若于持戒有大德者以重事怖之,以瞋心语故,彼营事比丘生地狱中,其所得舌长五百由旬,以百千钉而钉其舌,一一钉中出大火焰。迦叶!若营事比丘数得僧物悭惜藏举,或非时与僧、或复难与、或困苦与、或少与或不与、或有与者或不与者。营事比丘以此不善根故,堕秽恶饿鬼常食粪丸。此人命终当生是中,尔时更有饿鬼以食示之而复不与。此鬼尔时悕望欲得,谛视此食目不曾眴,受饥渴苦于百千岁中常不得食,或时得食变为粪屎、或作脓血。何以故?有持戒人人所敬礼,僧所有物以自在故而难与之。迦叶!若营事比丘以常住僧物、若招提僧物及以佛物辄自杂用,得大苦报,若受一劫若过一劫。何以故?以侵三宝物故。迦叶!若营事比丘闻如是罪、知如是罪,而故生瞋心于持戒者。我今说此,诸佛世尊所不能治。迦叶!是故营事比丘闻如是非法罪已,应当善护身口意业,自护亦护他。迦叶!营事比丘宁自噉身肉,终不杂用三宝之物作衣钵饮食。」

尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!未曾有也。如来自以慈心说如是法,为无惭愧者说无惭愧法,有惭愧者说惭愧法。」

大宝积经卷第一百一十三