根本说一切有部毗奈耶卷第十九

根本说一切有部毗奈耶卷第十九

三藏法师义净奉　制译

从非亲尼取衣学处第五之二

尔时薄伽梵由小军苾刍故，观诸释种意乐随眠根性差别，为说当机微妙之法，令彼五百释种苾刍，即于座上自证圆满，破无明[穀-禾+卵]断三界惑成阿罗汉，三明六通八解成就，得如实知，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有；心无障碍如手撝空，刀割香涂爱憎不起，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。

时诸苾刍各生疑念而白佛言：「希有世尊！有何因缘由小军苾刍故，遂令五百释种苾刍，远离多贪求少欲行得殊胜果，度生死海昇涅槃岸，究竟令住安隐之处？」世尊告曰：「汝诸苾刍！我于今时离欲瞋痴无爱无取，于诸我慢悉皆除遣、脱诸有支，得一切种智证无上觉。由小军故赞叹少欲，令五百释种出生死海证大涅槃，此未希有。汝诸苾刍！如我往昔具欲瞋痴有爱有取，于诸我慢生老病死忧悲苦恼皆不遣除，轮回有支未得解脱非一切智，亦由我为小军赞叹少欲呵责多贪，令此五百人得五通具足，此之因缘汝等当听！于过去时婆罗痆斯国有王，名梵摩达多，为大法王。时世丰乐人物炽盛，无诸斗战干戈征罚、邪伪恶人共相侵害，亦无灾横及诸病苦，稻蔗牛羊在处充足，等观兆庶犹如一子。时王夫人名曰妙梵，于此城中有一大池亦名妙梵。时王无子，为求子故，祈祷世间一切诸神及同生天，希望后嗣。世俗皆云：『由乞求故获得子息。』此诚虚妄，若由乞求得子息者，于一一人咸有千子如转轮王。此事既无，故知是妄。但由三事现前方有子息。云何为三？一者父母有染心；二者其母腹净应合有娠；三者应受生者中有现前，具此三缘方有男女。其王一心求子而住，于时有一有情，于无上菩提誓愿修证，从地狱出託娠妙梵夫人。诸慧女人有五别智，广说如上。时彼王妃觉有娠已情生欢悦，遂白王曰：『大王！当知我所怀孕，必是大王光显国位。今我有娠现居右脇，观此相状是男不疑。』时王闻已即大欢庆，广说如上，乃至胎成常令适悦。

「时大夫人发如是念：『善哉！我欲于城东门广行福施，如是南西北门及以城内普行福施，狱囚系闭咸皆放舍。』时大夫人以事白王，王闻是已皆如所愿，四城门内广施无遮，所有狱囚并皆释放。夫人既遂所求此念便息。夫人复生是念：『我今欲往花苑林泉暂为游观。』王随出观此念便息。复生是念：『我今欲往妙梵池中名花遍布，共诸婇女乘船而游。』白王知已，为作轻舟置于池内，即命夫人并诸婇女乘船游翫，既至船所便诞一男，得宿命智颜貌端正，见者欢喜，身色如金，广说如上。乃至『此儿今者当立何字？』诸亲议曰：『今此孩子生在水中，应与立字，名曰水生。』时王即以太子授八乳母，广说如上，乃至如莲出池。

「是时水生太子既长成已，作如是念：『我何处死？在众合狱曾作何业？我昔于人趣六十年中曾为太子，由作种种诸恶业故堕地狱中，今处人道生在王家。此非善处，若得为王还堕地狱。』遂便诡设方便，身不起行现挛躄相。水生太子当诞之日，五百大臣悉皆生子，各取当时瑞应而为立名。既渐童年堪能入出，大臣并将屡至王所，时诸童子王令欢戏共为跳踯。王既见已便作是念：『水生太子若不躄者，亦在此中共为跳戏。今我太子虽知跛躄终立为王。』尔时水生闻斯语已便作是念：『王今无事苦见恩逼，今我复应痖而不语。』后于异时五百童子渐能言说，俱至王所。王复生念：『我之太子若不痖者亦能言说。』先时名作水生太子，既痖复躄，因即唤为痖躄太子，水生之号人不复称。王于异时以掌支颊长叹而住，诸臣见已俱白王曰：『大王何故以掌支颊似带忧怀？』王曰：『我于今时宁不忧叹？我既为王富盛自在，称尊海内男女俱无，虽有一儿身残痖躄。』是时大臣各命医人俱会一处，令观太子何病所中。时诸医人共观太子无别病状，来白王曰：『大王！我等详观太子，诸根明利更无病状。此恐多是情有忧惧所以不言。』时梵授王闻医说已，遂设方便欲使起行复令其语，即命魁脍于屏私处而告之曰：『我此痖躄太子，于大众前遣汝将杀，汝可将去不应即杀。』脍者曰：『谨奉王命。』时王对众人前，即以太子付彼脍者遣令依法。是时脍者便抱太子置宝车上，从城中出诣屠脍所。时痖躄太子四顾城中，见其富盛而发言曰：『今此城中为空荒无物，为有人居？』是时脍者闻是语已，寻将太子还付大王白言：『今此太子作如是说。』时王便抱痖躄太子置在怀中，告曰：『谁是汝雠？我为摈杀。谁是汝友？我当惠之。』是时太子闻是语已痖而不答。时王复命脍者还将杀却，脍者奉命同前将去，太子于时见一死尸四人舆去，而发言曰：『此为死而更死，为活为死耶？』是时脍者闻斯语已，还将付王。王复同前置在怀中次第而问，太子亦复痖而不对。王复同前付彼令杀，将出王城。是时太子见大穀聚作如是说：『此大穀聚若先不食根本者。』是时脍者闻斯语已还将付王，王复同前次第而问，太子亦复痖而不言。王复同前付彼令杀，命脍者曰：『汝可疾去往彼尸林，宜以太子埋于坑穽。』时彼脍者同前将去，向深摩舍那掘地为穽。是时太子说伽他曰：

「『何意御车者，　　于此疾穿坑？
　　我闻当速答，　　穿坑何所为？』

「脍者报曰：

「『大王生一子，　　口痖不能行；
　　为此遣穿坑，　　欲埋无益子。』

「是时痖躄太子作如是念：『此魁脍者情怀墋毒，手持利剑唯欲杀人，断他命根以为活业。』心便惊怖：『或容以我填弃深坑。』如是思已告脍者曰：『若其父王随我愿者，我当口语足步还城。』是时脍人心生希有，驰走白王，王曰：『若太子须王位者我即与之，况余所求不随其意。』于时大王大喜充满，告诸臣曰：『卿等即宜治扫街衢香花遍布，悬缯幡盖极令严好。』如有言曰：

「『国主所出言，　　或复诸天类，
　　及诸证定者，　　随意事皆成。』

「时诸臣等即奉王教，庄严城郭悉令妙好。于时无量百千人众云集街衢，企望太子步还城邑。是时痖躄太子足步还城，至大王所礼父王足，说伽他曰：

「『大王今当知，　　我非痖躄者，
　　亦非愚騃类，　　畏苦故须然。
　　我有足能行，　　有口分明语，
　　恐入恶道苦，　　故作如是事。』

「王曰：『爱子若如是者，何不言说、足步而行？怖惧之言有何意趣？』太子白言：

「『愿王当善听，　　我为说因缘。
　　我于前世时，　　曾经六十岁，
　　得为王太子，　　具受五欲乐；
　　由斯六千岁，　　堕在泥黎中。
　　备受诸苦恼，　　不可以言说；
　　业尽方得出，　　重获于人身。
　　我忆如是事，　　恐堕地狱中，
　　定不愿为王，　　放我之林野。』

「王曰：『爱子！本作祠祀及修胜行，设诸施会供养仙人，冀得子息以绍王位。汝今何故舍而出家？』太子曰：

「『我不求受欲，　　怨诤由是生；
　　愿修真梵行，　　斯能坏怨敌。
　　我不求受欲，　　犹如于毒果；
　　愿修真梵行，　　常飡甘露药。』

「王曰：

「『世间所爱乐，　　唯王是极尊；
　　何故汝今时，　　舍之求离俗？』

「太子曰：

「『终能生苦者，　　此不名为乐；
　　要求真乐处，　　能令苦皆尽。
　　愿王今放我，　　舍俗往林中。』

「王曰：『爱子！汝今身处楼观香花郁烈，床褥柔软寝息安宁，丝竹音声而为赏翫，上妙衣服披着以时，甘美餚馔随情而食。若出家者，住止山林寝卧枯叶，狐狼虎豹吼叫相惊，皮草为衣根果充食，水皆热浊欲饮无由，汝今何意弃舍尊荣乐居林野？』太子曰：

「『宁住林野鹿皮衣，　　虎豹同居食根果；
　　不作国王恒杀罚，　　来世善果共相违。
　　愿王放我隐山林，　　毕想勤修涅槃路。』

「王曰：『爱子！先当为我断彼三疑，后欲出家未为难也。汝见城中所有富盛作如是语：「今此城中为空荒无物？为有人居？」汝何密意作如是语？』太子曰：『大王当听！王今无事令人杀我，竟无一人称理而说：「王今何为杀斯太子？」我缘此意故作斯语。』王曰：『善哉！汝又第二见舆死人便作是说：「为死而更死，为活而死耶？」汝何密意复作斯语？』太子曰：『大王当听！若人自作恶行而身死者，此谓死而更死。若人自为善行而身死者，此谓活而身死。我缘此意故作斯语。』王曰：『此亦善哉！汝又第三见大穀聚复作斯说：「若先不食根本者。」汝何密意复作斯说？』太子曰：『大王善听！彼诸耕人从他贷穀食而作业，后时穀熟积成大聚，债主来索多并还他。如若先时不食他物便成大聚。人亦如是，由行十善方获人身，若更造恶不修于善，前世善根即便销尽，善根尽故亡失善道，与此相违即不亡失。我缘此意故作斯语。』王闻语已告言：『爱子！此更善哉！』时王即便抱持太子哽咽流泪，告言：『汝已决意，志不可移，今随汝情修行善业，我亦于后随至山林。』时梵授王命诸臣曰：『若我太子不出家者当是何人？』诸臣报曰：『当为国王。』『卿等诸子复是何人？』报言：『是随从者。』王曰：『太子今既出家，卿等诸子何不随从？』诸臣白言：『谨奉王命令其出家。』

「去城不远有一静处，有五通仙人，禀性慈悲哀怜一切。是时太子与五百人出婆罗痆斯，将诸侍从至仙人所求哀出家，时彼仙人并随其愿。既出家后勤教要法，太子不久获得五通。后时仙人命过，太子便依丧礼焚葬其尸。是时痖躄太子，于五百人躬为训导，痖躄太子其名遂隐，痖躄大师胜号彰着。时痖躄大师作如是念：『何意五百弟子不得五通？岂不由彼多畜鹿皮树皮，广停祭器水器杂菜根果繁以自供，四体常劳五通难证。我今若作呵责治罚者，彼五百人无由开解，宜可示其菩提萨埵无上善巧化度之仪。』尔时大师告诸摩纳薄迦曰：『汝等当知！我欲于此夏三月内宴默而住，勿令一人辄来见我，唯除一取根果人，并月十四日长净之晨。』时诸弟子奉受其教众共立制，于三月内一人不得辄见大师，唯除一供果菜人并长净日。若有违制，我等令其作波逸底迦罪说悔。其师于三月内宴默而住，无有一人辄得入见，唯除採果及长净日。

「尔时大师于其住处见一飞鸟，报言：『善来飞鸟！我今与汝所作相似，汝所觅食唯求满腹生知足意，我所求食亦唯满腹作知足心。』次见一鹿，报言：『善来野鹿！我今与汝所作相似，汝所觅食唯求满腹生知足意，我所求食亦唯满腹作知足心。』时诸弟子闻师与鸟鹿言说，各生是念：『岂非大师舍默然禁。』咸诣师所礼已俱坐，彼师默然不共其语。时诸弟子复生是念：『岂我大师共傍生语，不与人言？』即便舍去。复更有一婆罗门子，名曰能施，遇来至此。仙人遥见告曰：『能施！我今与汝所作相似，汝唯持一鹿皮衣一祭器，我亦同尔。汝所觅食唯求满腹生知足意，我所求食亦唯满腹作知足心。不同此处，更有余类多畜皮衣，广停杂器贮诸果菜，求觅疲劳。』时诸弟子闻是说已，各生斯念：『今我大师赞叹少欲、毁訾多求，观此意趣便是由见多贪摈斥于我，我等宜应于诸盈长皮衣杂器，观之如病如箭如痈弃之河内，宜着一鹿皮衣杂器各一。』众共许可，各以杂物弃彼河中，唯一供身俱诣师所。师观根器而为说法，皆证五通。」

尔时世尊告诸苾刍：「勿生异念！往时痖躄五通仙人即我身是，以菩萨行化诸有情。往时五百弟子即五百释种苾刍是，往时能施即小军是。我于往时由能施故，令五百人舍离多贪，修少欲行获得五通。今时由小军故，令五百释种苾刍舍弃贪求遵知足行，具足六通成阿罗汉，究竟安住寂灭城中。汝等应知！作纯黑业者得纯黑异熟，作纯白业者得纯白异熟，作杂业者得杂异熟。是故汝等应弃纯黑及以杂业，当可精勤修纯白业，观此因缘汝当修学。」此是缘起，然佛世尊未与苾刍制其学处。

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园，未遮苾刍尼住阿兰若。时有诸尼往静林中，修习静虑受胜定乐。时莲花色苾刍尼，与其徒众五百人俱往闇林中，在一树下半跏而坐入灭尽定。是时余尼至日晡后，各欲还向室罗伐城，有作是言：「圣者莲花色！我唤令起。」复有说言：「圣者！具大威神，或容在前入寺。」便不唤起各自归还。时莲花色至日暮时，出定遍观诸尼尽去，便作是念：「我为入城？为当住此？」即便入定。时有五百群贼行劫盗已至此林边，诸贼议曰：「半人分物、半为防守。」遂于林内见入定尼，有云是木、有云是人、有云苾刍。时彼贼中有还俗人，报言：「是苾刍尼非苾刍也。」余人问曰：「尔何得知？」报言：「苾刍全跏，尼则半跏，此既半跏明知是尼。」时诸贼徒生希有念：「君等当知，如斯可畏大闇林中，一苾刍尼能宿于此。」即便往诣贼将军所，将军问曰：「仁于林内颇见希奇事不？」答言：「见！有如斯可畏大闇林中，一苾刍尼能宿于此。」将军闻已告防守人曰：「我试看之。」便见苾刍尼，颜容端正人所乐观，寂定威仪覩而深敬，叹曰：「今此林中有二可爱：所谓朗月光明，及苾刍尼容彩。」将军曰：「宜应唤起，我奉其食。」彼还俗人报曰：「此不非时食。」将军曰：「林中苾刍尼有二可爱：所谓容仪端正，不非时食。」将军曰：「令其饮酒。」彼还报曰：「此不饮酒。」将军曰：「于此林中，复有二种可爱：所谓苾刍尼颜容端正，不饮诸酒。」将军曰：「今我幸会遇上福田，而竟不果施一飡食。」便以贵价[叠*毛]衣裹上妙食，挂于树枝作如是说：「即如圣者容仪寂定，无所不觉，无所不知。我今留此衣食，幸愿慈悲当为受用。」作是语已，舍之而去。

时莲花色尼至天明已，从定而起，便见大众行迹之处，便入定观见彼五百贼徒至此而去。复观于我无丑恶事不？知无有过。复见裹食挂树，便作是念：「此由净心敬信所致。」复作是念：「若更待余授食之者，恐禽兽来坏其净施。我今宜可持此上食奉施僧伽，然佛有教：『若尼恶触、苾刍是净，苾刍恶触、尼亦是净。』」遂即自手持去诣逝多林。六众常法，每一二人镇居门首。时邬波难陀在寺门前经行而住，遥见苾刍尼来，问言：「大妹！岂天未晓，城门已开？」尼言：「大德！我非城宿，从闇林来。」报言：「大妹！我曾昼日入彼林中，起怖畏心身毛皆竪。大妹！如何独住于彼，手所持者是何物耶？」时苾刍尼具以缘告：「此时贼徒净心留与。」邬波难陀曰：「大妹！由汝威仪贼生敬爱获得此物，彼若见我必当与杖令负物去。」邬波难陀告言：「大妹！若有得此新好白叠，刺作两重僧伽胝衣，少欲而住，修诸善品诚亦佳矣！」尼言：「圣者！须此衣耶？」答曰：「必若有余随情处分。」答言：「且住！我持初食奉施僧伽，回来至此以衣相施。」邬波难陀作如是念：「若更有余黑钵见者，必乞此衣，我无由得。」报言：「大妹！可住于此，我当为唤受初食人。」尼便许可。时邬波难陀即入寺中，见受食人无事而住，报言：「具寿！施主在门担食辛苦，汝今无事闲住房中，宜可急行受其施食。」彼便持器往诣寺门，就苾刍尼受取初食，尼与食已振白叠衣施与。邬波难陀既得衣已喜而咒愿曰：「汝所施物，是心璎珞，为心资助，定慧庄严，得人天道。随情受用胜妙衣服，终至无上安隐涅槃。」即便舍去。

时莲花色苾刍尼便作是念：「我今为向本处？为礼世尊？我今已来当礼佛足。」便诣佛所礼世尊已在一面坐。时苾刍尼五衣破碎，世尊见已告阿难陀曰：「苾刍尼众于安居时足利养不？」阿难陀白佛言：「足。」佛言：「何意莲花色尼五衣破碎？」阿难陀曰：「大德！此苾刍尼深信坚固意乐淳善，其所得物于三宝中咸皆喜舍，来从乞者不逆其意。今日此尼得好大叠，施与尊者邬波难陀。」佛告阿难陀：「苾刍于非亲族尼处受取衣耶？」阿难陀曰：「苾刍受衣。」佛告阿难陀：「然非亲苾刍不生是念：『此苾刍尼具五衣不？』随所与时悉皆受取；若亲苾刍则不如是，见其阙乏不肯受衣。」尔时世尊告阿难陀曰：「于大房中贮衣之处，应取五衣与莲花色苾刍尼。」时阿难陀奉佛教已，便取五衣授与莲花色。尔时世尊以此因缘告诸苾刍：「广说乃至于毗奈耶制其学处，当如是说：若复苾刍从非亲苾刍尼取衣者，泥萨祇波逸底迦。」

世尊为诸苾刍制其学处已，室罗伐城有一长者，大富多财受用丰足，所有家产如毗沙门王，便于同望族娶女为妻。虽久共居，竟无男女，情怀忧悒，作如是念：「我今舍内多有珍财，无一绍继。我死之后，所有资产，以无子故，没入王家。来世路粮，又未修集。」以手支颊长叹而住。其妻问曰：「何故情怀忧悒支颊而住？」报言：「贤首！我今宁得不忧？」具述其事。妻曰：「云何修习来世资粮？」报言：「贤首！若能以好饮食供养佛及僧，食已人人各奉一双上好白叠，是谓修习来世路粮预前安置。」妻言：「何故不为？」是时长者往诣佛所，礼佛足已在一面坐，世尊尔时即为长者演说妙法，示教利喜默然而住。是时长者从坐而起，整衣一肩合十指掌，白佛言：「世尊！唯愿哀愍，并苾刍僧伽，明当宅中受我微供。」世尊默然受之。长者知佛为哀受已礼足而去。时彼长者于其夜中，具办种种上妙饮食，旦敷座席并安水器，令使往白世尊时到。世尊于日初分，着衣持钵与苾刍众随从而去。至彼长者设食之处就座而坐。长者既覩佛僧如法坐已，便以上妙饮食手自供养极令饱满。既澡漱已，奉佛及僧人各一双上妙白叠。时彼长者取卑小席，于世尊前听受妙法。佛随根性示教利喜为说妙法，咒愿颂已从座而去。是时长者随佛出已，旋绕三匝礼足而退，于高楼上修舍施念，告其妻曰：「贤首！应生极喜，我已多作来世资粮。」妻便报曰：「仁今虽作，我未修营。」长者报曰：「今所修福，岂非共有？」妻曰：「虽知共有，然我情愿，请大世主及苾刍尼僧伽，就宅食已人施一双上好白叠，此即是我来世资粮。」长者告曰：「善哉！善哉！随汝意作。」时长者妇即便往诣大世主苾刍尼所，顶礼双足在一面坐，听妙法已从坐而起，白言：「圣者！及苾刍尼众，唯愿哀愍明就我家。」广如前说，乃至净澡漱已，时长者妇便以大箱盛妙白叠，在上座前开之而住。时大世主作如是念：「世尊制戒，不许苾刍尼受上妙衣服。我今若受，便违学处；若不受者障施主福，诸苾刍尼失其利养。」尼众各念：「若大世主受此衣者，诚亦善哉！」时大世主知众心已作如是念：「世尊亦应缘此事故听受好衣。」时大世主总为受衣，为长者妇作咒愿伽他已从座而去。诣世尊所如常威仪，具以前事而白世尊。佛告大世主：「善哉！善哉！我未许者汝已知时。从今已去听苾刍尼受贵价衣，于苾刍边共为换易。」时大世主奉佛教已礼足而去，至尼住处分与上衣，报言：「世尊有教，听苾刍尼受贵价衣，于苾刍边易取麁者随意受用。」时苾刍尼受得衣已往誓多林，共诸苾刍欲为换易。时十二众苾刍尼便持贵衣至六众所，报言：「圣者！世尊有教，听苾刍尼受贵价衣，于苾刍边共为换易。今者宜可取此好衣与我麁者。」六众报曰：「姊妹！直尔持施我尚不受，况复共尔愚昧无识、不自由者为换易耶？」诸余尼众各随自意持所得衣，诣老苾刍所述如上事以衣共易。老苾刍言：「姊妹且住！我当问佛。」时彼苾刍往诣佛所，而白佛言：「大德！有苾刍尼持好衣财，来至我所求换麁者，不知如何？」佛言：「我听苾刍从尼受衣，除换易。换衣之时令苾刍尼欢喜无恨。」尔时世尊赞叹持戒少欲知足，告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开，当如是说：若复苾刍从非亲苾刍尼取衣者，除贸易，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，余义如上。

亲非亲义、衣有七种，广如上说。

除贸易者，易得无罪。

泥萨祇义，舍悔之法，并如上说。

此中罪相其事云何？若苾刍于非亲尼，作非亲想或复生疑，从彼取衣得舍堕罪。若苾刍于亲族尼，作非亲想或复生疑，得恶作罪。又无犯者，若苾刍尼将衣施僧，或为说法故施，或为受圆具时施，或见被贼故施，或时买得，或换易得，此皆无犯。

若苾刍尼众人共识多获利养，便持衣物到苾刍前，以衣置地作如是语：「圣者！我今多有如是财物，幸愿慈悲为我纳受。」作是语已，弃之而去，取亦无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

从非亲居士乞衣学处第六

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一长者，娶妻未久，告曰：「贤首！我欲持诸货物往诣他方，交易经求冀存家业。」妻曰：「年少之时宜受欲乐，衰老之日方可求财。」夫言：「贤首！少壮之时能忍辛苦，[夌*欠]冒寒暑正合求财，至老年衰坐而受用。」妻作是念：「我不劝为而自求作，当随其意。」报言：「任自经求。」便即为办所须路粮，周给资遣。彼持货物往诣他处。其妻于后作如是念：「我之夫主辛苦经求，受诸寒热饥渴等苦，皆是为我求觅财物。我今不应端坐而住。」便往市中买好劫贝，捻为上缕织成妙叠，种种香薰置于箧内。时彼长者经求获利还来本居，其妻作好香汤令夫洗沐，开箱取叠而授与之。长者见已作如是念：「我先所留饮食之直，纵令全卖亦未得此衣。」问曰：「贤首！汝于何处得此上衣？」答言：「且宜着之。」彼便为着，更问曰：「何处得衣？」妻曰：「且当先食。」食已还问：「何处得衣？」妻遂以缘具告，夫曰：「善哉贤首！我作求觅人，汝为守护者善营家业，如斯不久舍内资财必当丰赡。」妻曰：「此衣是我辛苦营得，但自披着勿与余人。」答言：「可尔。」时彼长者信心淳善，往逝多林礼世尊足，从城出时守门人见便作是念：「观此长者所着上衣，今日定当多获财利。」是时六众多住寺门，时邬波难陀见长者来，观其衣服作如是念：「看此长者着好衣服，所求财利必得随情。我今若不留得此衣者，我不更名邬波难陀。」即便唱言：「善来长者！仁何处来？犹如初月久而方现。」报言：「圣者！我比兴易远诣他方，近始归还故来礼佛。」问言：「长者，多获利不？」答言：「随时多少且免空归。」报言：「长者！我已先知，见池流出表水澄深，目覩好衣知多获利。然汝比来常有贪心经纪无歇，曾不修造来世资粮，汝且可来当为说法。」是时长者为听法故在一面坐，邬波难陀凡说法时，若说持戒因缘，其听法者皆谓自身即生天上；若说布施因缘，其听法者乃至自割身肉持以奉施；若说罪业因缘，其听法者即谓自身现堕恶道。邬波难陀为彼长者说施相应法，彼生净信，问言：「圣者！我幸得闻如是妙法，有一双白叠当以奉施。」邬波难陀即为咒愿；「汝所施物是心资等。」广说如上，既咒愿已即从索衣，长者曰：「衣在宅内明日持来。」报言：「贤首！如世尊说：

「『修福宜应速，　　宁知明日存？
　　终与死王军，　　必定相遭遇。』」

邬波难陀曰：「长者！汝所着衣极好白叠，应持施我。我当刺作两重新僧伽胝少欲而住，修诸善品福常资汝。」长者答曰：「非惜不与，然而我妻先为要契，衣但自着必莫与人。」邬波难陀曰：「长者！我曾闻汝贤善净信是大丈夫，宁知汝今更随妇语？」遂即近前强抽一叠，得已细观返手撝面，问言：「圣者！何意如此？」答言：「汝有施福无受用福，空坏架上无成衣用。我若更得彼一隻叠与此相似者，用作僧伽胝汝福圆满。」长者曰：「岂我露形而归耶？」报言：「长者！何假外仪将为容饰，但以性袪鄙悋惭愧为衣，无惭愧者虽着衣裳露体无别，汝有衬衣不？」长者言：「有。」「若如是者，今此城中诸长者等，身着衬衣手持麁杖，放牧牛畜日暮而归。汝今亦可身着衬衣手中执杖，随他牛后以入城中，诸人见时全无怪者。」即强取下叠。但着衬衣，授与一杖，逐牛而入。门人问言：「长者！向见出城着好白叠，今还露体岂遭贼耶？」长者曰：「不遭余贼，但被圣者邬波难陀为我说法强夺衣将。」门人闻已极生讥骂。

时给孤独长者于日日中恒将五百从人，礼佛双足并诸大德耆宿苾刍。既至城门，门人告曰：「长者虽复多诸僕从，然须在意勿被贼偷。」长者报曰：「岂往给园中间有贼？」报言：「长者！路虽无贼，园中有之。」长者曰：「咄男子！汝禀性恶如黑羊毛不可回改，今此路中佛及僧众常所游履，虽经多载汝不变白。」门人报言：「长者！世尊善逝及苾刍僧众，足所履尘我观顶戴敢不敬耶？然昨日晨朝有一长者，着上衣服欲往给园，时邬波难陀为其说法强夺将去，令着衬衣随牛而入，口陈讥骂人皆共知。」长者闻已便作是念：「我于今日以此为缘便往给园。」时邬波难陀见而告曰：「善来长者！」报曰：「我不善来。」邬波难陀曰：「汝先有烟，今时火发。」长者报曰：「如何令我不火发耶？余出家者咸欲舍贪，大德所为贪更增长。」邬波难陀曰：「我作何事？」长者报曰：「岂非昨日有人欲来见佛，仁为说法强夺其衣，令着衬衣遣随牛入。」邬波难陀曰：「世言诸天喜施，饿鬼便遮。」长者报曰：「岂可彼人金瓶注水持以相施。」邬波难陀曰：「长者勿作多言，若不忍受随情制戒。」长者曰：「我岂舍之，宜应且住！」邬波难陀默然而住。时给孤独长者往世尊所，头面礼足在一面坐，白佛言：「世尊！今此圣众有从非亲居士居士妇乞衣，唯愿世尊为诸圣众作忆念事，勿从非亲居士居士妇乞衣。」尔时世尊闻长者语默然许之。长者知已礼佛而去。世尊以此因缘集苾刍僧，广如上说，问邬波难陀曰：「汝实从非亲居士居士妇乞衣耶？」答言：「实尔。」于时世尊种种诃责邬波难陀已，告诸苾刍广说如前，乃至「于毗奈耶为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍从非亲居士居士妇乞衣，泥萨祇波逸底迦。」

尔时世尊为诸苾刍初制学处，佛在逝多林。时有四十苾刍，游行人间被贼劫夺无有衣服。时诸苾刍共作是议：「如世尊制：不许从非亲族居士若居士妇乞衣。我于此处无有亲族，宜可还向室罗伐城，于同梵行者边从觅衣服。我等如何露形而去？」议曰：「夜在道行、昼当潜伏。」如是渐渐夜至寺门。时彼苾刍初夜后夜警觉思惟，闻扣门声出见形露，告曰：「无衣外道，非汝住处。」彼言：「具寿！我非外道。」「汝是何人？」「我是苾刍。」「何处得有如是苾刍？」「我被贼劫，欲遣如何？」问言：「汝名何等？」「我是四十乞食苾刍。」报言：「善来具寿！」便为开门。时诸苾刍竞相供济，或与僧伽胝、或嗢呾罗僧伽、或安呾婆娑、或僧脚崎、泥婆珊那、波呾罗、滤水罗。至天明已，时诸苾刍以缘白佛。佛言：「由此缘故应除余时。余时者，若苾刍被夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，此是时。」尔时世尊赞叹持戒，乃至广说。告诸苾刍：「前时创制、今更随开，为诸苾刍制其学处：

「若复苾刍从非亲居士居士妇乞衣，除余时，泥萨祇波逸底迦。余时者，若苾刍夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，此是时。」

若复苾刍者，邬波难陀，乃至衣义并如上说。

乞者，谓从彼乞求。

言夺衣者，谓被贼夺。失衣者，谓自失衣。烧衣者，谓被火烧。吹衣者，谓风吹去。漂衣者，谓被水漂。有此难缘乞便无犯，若异此者得时犯舍堕。

此中犯相其事云何？事有三种：谓价、色、量。价者，若苾刍不为难缘，从非亲乞一迦利沙波拏直衣(迦利沙波拏义，已如上不与取戒中辩讫)，若还得一迦利沙波拏直衣者，乞时恶作、得便舍堕。如是增数乃至五十迦利沙波拏等，随乞随得，罪之轻重准上应知。若苾刍从非亲乞一迦利沙波拏直衣，得二迦利沙波拏直衣，乞时恶作、得时无犯。如是乃至五十迦利沙波拏等，乞少得多，有犯无犯亦准应知。色者，若苾刍从他乞青色衣，还得青衣。乞时得恶作、得时招舍堕。如青既尔，黄赤白色及以厚薄，应知亦然。若苾刍乞青色衣，得黄色者，乞时恶作、得时无犯。如是余色厚薄更互相望，应知亦尔。量者，若苾刍从他乞五肘衣，还得五肘，乞时恶作、得时舍堕。或乞五得十，乃至五十等准上应知。是名三事。若乞缕缋便得小片、若乞少片他与宽衣，皆无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毗奈耶卷第十九