佛说长阿含经卷第十七

(二七)第三分沙门果经第八

如是我闻:一时,佛在罗阅祇耆旧童子菴婆园中,与大比丘众千二百五十人俱。

尔时,王阿阇世韦提希子以十五日月满时,命一夫人而告之曰:「今夜清明,与昼无异,当何所为作?」

夫人白王言:「今十五日夜月满时,与昼无异,宜沐发澡浴,与诸婇女五欲自娱。」

时,王又命第一太子优耶婆陀而告之曰:「今夜月十五日月满时,与昼无异,当何所施作?」

太子白王言:「今夜十五日月满时,与昼无异,宜集四兵,与共谋议伐于边逆,然后还此共相娱乐。」

时,王又命勇健大将而告之曰:「今十五日月满时,其夜清明,与昼无异,当何所为作?」

大将白言:「今夜清明,与昼无异,宜集四兵,桉行天下,知有逆顺。」

时,王又命雨舍婆罗门而告之曰:「今十五日月满时,其夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?」

时,雨舍白言:「今夜清明,与昼无异。有不兰迦叶,于大众中而为导首,多有知识,名称远闻,犹如大海多所容受,众所供养。大王!宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。」

王又命雨舍弟须尼陀而告之曰:「今夜清明,与昼无异,宜诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?」

须尼陀白言:「今夜清明,与昼无异。有末伽梨瞿舍利,于大众中而为导首,多有知识,名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。大王!宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。」

王又命典作大臣而告之曰:「今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?」

典作大臣白言:「有阿耆多翅舍钦婆罗,于大众中而为导首,多有知识,名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。大王!宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。」

王又命伽罗守门将而告之曰:「今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?」

伽罗守门将白言:「有婆浮陀伽旃那,于大众中而为导首,多有知识,名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。大王!宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。」

王又命优陀夷漫提子而告之曰:「今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?」

优陀夷白言:「有散若夷毗罗梨沸,于大众中而为导首,多所知识,名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。大王!宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。」

王又命弟无畏而告之曰:「今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?」

弟无畏白言:「有尼乾子,于大众中而为导首,多所知识,名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。大王!宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。」

王又命寿命童子而告之曰:「今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所开悟我心?」

寿命童子白言:「有佛、世尊今在我菴婆园中。大王!宜往诣彼问讯,王若见者,心必开悟。」

王勑寿命言:「严我所乘宝象及余五百白象。」

耆旧受教,即严王象及五百象讫,白王言:「严驾已备,唯愿知时。」

阿阇世王自乘宝象,使五百夫人乘五百牝象,手各执炬,现王威严,出罗阅祇,欲诣佛所。小行进路,告寿命曰:「汝今诳我,陷固于我,引我大众欲与冤家。」

寿命白言:「大王!我不敢欺王,不敢陷固引王大众以与冤家。王但前进,必获福庆。」

时,王小复前进,告寿命言:「汝欺诳我,陷固于我,欲引我众持与冤家。如是再三。所以者何?彼有大众千二百五十人,寂然无声,将有谋也。」

寿命复再三白言:「大王!我不敢欺诳陷固,引王大众持与冤家。王但前进,必获福庆。所以者何?彼沙门法常乐闲静,是以无声。王但前进,园林已现。」

阿阇世王到园门,下象、解剑、退盖,去五威仪,步入园门,告寿命曰:「今佛、世尊为在何所?」

寿命报言:「大王!今佛在高堂上,前有明灯,世尊处师子座,南面而坐,王小前进,自见世尊。」

尔时,阿阇世王往诣讲堂所,于外洗足,然后上堂,默然四顾,生欢喜心,口自发言:「今诸沙门寂然静默,止观具足,愿使我太子优婆耶亦止观成就,与此无异。」

尔时,世尊告阿阇世王曰:「汝念子故,口自发言:『愿使太子优婆耶亦止观成就,与此无异。』汝可前坐。」

时,阿阇世王即前头面礼佛足,于一面坐,而白佛言:「今欲有所问,若有闲暇,乃敢请问。」

佛言:「大王!欲有问者,便可问也。」

阿阇世王白佛言:「世尊!如今人乘象、马车,习刀、牟、剑、弓矢、兵仗、战斗之法,王子、力士、大力士、僮使、皮师、剃发师、织鬘师、车师、瓦师、竹师、苇师,皆以种种伎术以自存生,自恣娱乐,父母、妻子、奴僕、僮使共相娱乐,如此营生,现有果报;今诸沙门现在所修,现得果报不?」

佛告王曰:「汝颇曾诣诸沙门、婆罗门所问如此义不?」

王白佛言:「我曾诣沙门、婆罗门所问如是义。我念一时至不兰迦叶所,问言:『如人乘象、马车,习于兵法,乃至种种营生,现有果报;今此众现在修道,现得果报不?』彼不兰迦叶报我言:『王若自作,若教人作,斫伐残害,煮炙切割,恼乱众生,愁忧啼哭,杀生偷盗,淫逸妄语,踰牆劫夺,放火焚烧,断道为恶。大王!行如此事,非为恶也。大王!若以利剑脔割一切众生,以为肉聚,弥满世间,此非为恶,亦无罪报。于恒水南,脔割众生,亦无有恶报。于恒水北岸,为大施会,施一切众,利人等利,亦无福报。』」

王白佛言:「犹如有人问瓜报李,问李报瓜。彼亦如是,我问现得报不?而彼答我无罪福报。我即自念言:『我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,繫缚驱遣。』时,我怀忿结心,作此念已,即便捨去。」

又白佛言:「我于一时至末伽梨拘舍梨所,问言:『如今人乘象、马车,习于兵法,乃至种种营生,皆现有果报;今者此众现在修道,现得报不?』彼报我言:『大王!无施、无与,无祭祀法,亦无善恶,无善恶报,无有今世,亦无后世,无父、无母,无天、无化、无众生,世无沙门、婆罗门平等行者,亦无今世、后世,自身作证,布现他人。诸言有者,皆是虚妄。』世尊!犹如有人问瓜报李,问李报瓜。彼亦如是,我问现得报不?彼乃以无义答。我即自念言:『我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,繫缚驱遣。』时,我怀忿结心,作此念已,即便捨去。」

又白佛言:「我于一时至阿夷陀翅舍钦婆罗所,问言:『大德!如人乘象、马车,习于兵法,乃至种种营生,皆现有果报;今者此众现在修道,现得报不?』彼报我言:『受四大人取命终者,地大还归地,水还归水,火还归火,风还归风,皆悉坏败,诸根归空。若人死时,牀舆举身置于塚间,火烧其骨如鸽色,或变为灰土,若愚、若智取命终者,皆悉坏败,为断灭法。』世尊!犹如有人问李瓜报,彼亦如是,我问现得报不?而彼答我以断灭。我即念言:『我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,繫缚驱遣。』时,我怀忿结心,作此念已,即便捨去。」

又白佛言:「我昔一时至彼浮陀伽旃延所,问言:『大德!如人乘象、马车,习于兵法,乃至种种营生,皆现有果报;今者此众现在修道,得报不?』彼答我言:『大王!无力、无精进,人无力、无方便,无因无缘众生染着,无因无缘众生清净,一切众生有命之类,皆悉无力,不得自在,无有冤讐定在数中,于此六生中受诸苦乐。』犹如问李瓜报,问瓜李报。彼亦如是,我问现得报不?彼已无力答我。我即自念言:『我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,繫缚驱遣。』时,我怀忿结心,作此念已,即便捨去。」

又白佛言:「我昔一时至散若毗罗梨子所,问言:『大德!如人乘象、马车,习于兵法,乃至种种营生,皆现有果报;今者此众现在修道,现得报不?』彼答我言:『大王!现有沙门果报,问如是,答此事如是,此事实,此事异,此事非异非不异。大王!现无沙门果报,问如是,答此事如是,此事实,此事异,此事非异非不异。大王!现有无沙门果报,问如是,答此事如是,此事实,此事异,此事非异非不异。大王!现非有非无沙门果报,问如是,答此事如是,此事实,此事异,此事非异非不异。』世尊!犹如人问李瓜报,问瓜李报。彼亦如是,我问现得报不?而彼异论答我。我即自念言:『我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,繫缚驱遣。』时,我怀忿结心,作是念已,即便捨去。」

又白佛言:「我昔一时至尼乾子所,问言:『大德!犹如人乘象、马车,乃至种种营生,现有果报;今者此众现在修道,现得报不?』彼报我言:『大王!我是一切智、一切见人,尽知无余,若行,若住、坐、卧,觉悟无余,智常现在前。』世尊!犹如人问李瓜报,问瓜李报。彼亦如是,我问现得报不?而彼答我以一切智。我即自念言:『我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,繫缚驱遣。』时,我怀忿结心,作此念已,即便捨去。

「是故,世尊!今我来此问如是义,如人乘象、马车,习于兵法,乃至种种营生,皆现有果报;今者沙门现在修道,现得报不?」

佛告阿阇世王曰:「我今还问王,随意所答。云何?大王!王家僮使、内外作人,皆见王于十五日月满时,沐发澡浴,在高殿上与诸婇女共相娱乐,作此念言:『咄哉!行之果报乃至是乎?此王阿阇世以十五日月满时,沐发澡浴,于高殿上与诸婇女五欲自娱。谁能知此乃是行报者?』彼于后时,剃除须发,服三法衣,出家修道,行平等法。云何?大王!大王遥见此人来,宁复起念言:『是我僕使不耶?』」

王白佛言:「不也。世尊!若见彼来,当起迎请坐。」

佛言:「此岂非沙门现得报耶?」

王言:「如是。世尊!此是现得沙门报也。」

「复次,大王!若王界内寄居客人食王廪赐,见王于十五日月满时,沐发澡浴,于高殿上与诸婇女五欲自娱。彼作是念:『咄哉!彼行之报乃如是耶?谁能知此乃是行报者?』彼于后时,剃除须发,服三法衣,出家修道,行平等法。云何?大王!大王若遥见此人来,宁复起念言:『是我客民食我廪赐。』耶?」

王言:「不也。若我见其远来,当起迎礼敬,问讯请坐。」

「云何?大王!此非沙门现得果报耶?」

王言:「如是,现得沙门报也。」

「复次,大王!如来、至真、等正觉出现于世,入我法者,乃至三明,灭诸闇冥,生大智明,所谓漏尽智证。所以者何?斯由精勤,专念不忘,乐独闲静,不放逸故。云何?大王!此非沙门现在果报也。」

王报言:「如是,世尊!实是沙门现在果报。」

尔时,阿阇世王即从坐起,头面礼佛足,白佛言:「唯愿世尊受我悔过,我为狂愚痴冥无识,我父摩竭瓶沙王以法治化,无有偏枉,而我迷惑五欲,实害父王,唯愿世尊加哀慈愍,受我悔过。」

佛告王曰:「汝愚冥无识,但自悔过,汝迷于五欲乃害父王,今于贤圣法中能悔过者,即自饶益。吾愍汝故,受汝悔过。」

尔时,阿阇世王礼世尊足已,还一面坐。佛为说法,示教利喜。王闻佛教已,即白佛言:「我今归依佛,归依法,归依僧,听我于正法中为优婆塞,自今已后,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒,唯愿世尊及诸大众明受我请。」

尔时,世尊默然许可。时,王见佛默然受请已,即起礼佛,绕三匝而还。

其去未久,佛告诸比丘言:「此阿阇世王过罪损减,已拔重咎。若阿阇世王不杀父者,即当于此坐上得法眼净;而阿阇世王今自悔过,罪咎损减,已拔重咎。」

时,阿阇世王至于中路,告寿命童子言:「善哉!善哉!汝今于我多所饶益。汝先称说如来指授开发,然后将我诣世尊所,得蒙开悟,深识汝恩,终不遗忘。」

时,王还宫办诸餚饍种种饮食,明日时到,唯圣知时。

尔时,世尊着衣持鉢,与众弟子千二百五十人俱,往诣王宫,就座而坐。时,王手自斟酌,供佛及僧,食讫去鉢,行澡水毕,礼世尊足,白言:「我今再三悔过,我为狂愚痴冥无识,我父摩竭瓶沙王以法治化,无有偏抂,而我迷于五欲,实害父王,唯愿世尊加哀慈愍,受我悔过。」

佛告王曰:「汝愚冥无识,迷于五欲,乃害父王,今于贤圣法中能悔过者,即自饶益。吾今愍汝,受汝悔过。」

时,王礼佛足已,取一小座于佛前坐,佛为说法,示教利喜。王闻佛教已,又白佛言:「我今再三归依佛,归依法,归依僧,唯愿听我于正法中为优婆塞,自今已后,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。」

尔时,世尊为阿阇世王说法,示教利喜已,从坐起而去。

尔时,阿阇世王及寿命童子闻佛所说,欢喜奉行。

(二八)佛说长阿含第三分布吒婆楼经第九

如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。

尔时,世尊清旦着衣持鉢,入舍卫城乞食。时,世尊念言:「今日乞食,于时为早,今我宁可往至布吒婆楼梵志林中观看,须时至当乞食。」尔时,世尊即诣梵志林中。

时,布吒婆楼梵志遥见佛来,即起迎言:「善来,沙门瞿昙!久不来此,今以何缘而能屈顾?可前就座。」

尔时,世尊即就其座,告布吒婆楼曰:「汝等集此,何所作为?为何讲说?」

梵志白佛言:「世尊!昨日多有梵志、沙门、婆罗门集此婆罗门堂,说如是事,相违逆论。瞿昙!或有梵志作是说言:『人无因无缘而想生,无因无缘而想灭,想有去来,来则想生,去则想灭。』瞿昙!或有梵志作是说:『由命有想生,由命有想灭,彼想有去来,来则想生,去则想灭。』瞿昙!或有梵志作是说:『如先所言,无有是处。有大鬼神,有大威力,彼持想去,彼持想来,彼持想去则想灭,彼持想来则想生。』我因是故生念,念沙门瞿昙先知此义,必能善知想知灭定。」

尔时,世尊告梵志曰:「彼诸论者皆有过咎。言无因无缘而有想生,无因无缘而有想灭,想有去来,来则想生,去则想灭。或言因命想生,因命想灭,想有去来,来则想生,去则想灭。或有言:『无有是处,有大鬼神,彼持想来,彼持想去,持来则想生,持去则想灭。』如此言者,皆有过咎。所以者何?梵志!有因缘而想生,有因缘而想灭。

「若如来出现于世,至真、等正觉,十号具足,有人于佛法中出家为道,乃至灭五盖覆蔽心者,除去欲、恶不善法,有觉、有观,离生喜、乐,入初禅,先灭欲想,生喜、乐想。梵志!以此故知有因缘想生,有因缘想灭。灭有觉、观,内喜、一心,无觉、无观,定生喜、乐,入第二禅。梵志!彼初禅想灭,二禅想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。捨喜修护,专念一心,自知身乐,贤圣所求,护念清净,入三禅。梵志!彼二禅想灭,三禅想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。捨苦捨乐,先灭忧喜,护念清净,入第四禅。梵志!彼三禅想灭,四禅想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。捨一切色想,灭恚,不念异想,入空处。梵志!一切色想灭,空处想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。越一切空处,入识处。梵志!彼空处想灭,识处想生,故知有因缘想灭,有因缘想生。越一切识处,入不用处。梵志!彼识处想灭,不用处想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。捨不用处,入有想无想处。梵志!彼不用处想灭,有想无想处想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。彼捨有想无想处,入想知灭定。梵志!彼有想无想处想灭,入想知灭定,以是故知有因缘想生,有因缘想灭。彼得此想已,作是念:『有念为恶,无念为善。』彼作是念时,彼微妙想不灭,更麤想生。彼复念言:『我今宁可不为念行,不起思惟。』彼不为念行,不起思惟已,微妙想灭,麤想不生。彼不为念行,不起思惟,微妙想灭,麤想不生时,即入想知灭定。云何?梵志!汝从本已来,颇曾闻此次第灭想因缘不?」

梵志白佛言:「从本已来信自不闻如是次第灭想因缘。」又白佛言:「我今生念,谓此有想、此无想,或复有想此想已,彼作是念:『有念为恶,无念为善。』彼作是念时,微妙想不灭,麤想更生,彼复念言:『我今宁可不为念行,不起思惟。』彼不为念行,不起思惟已,微妙想灭,麤想不生。彼不为念行,不起思惟,微妙想灭,麤想不生时,即入想知灭定。」

佛告梵志言:「善哉!善哉!此是贤圣法中次第想灭想定。」

梵志复白佛言:「此诸想中,何者为无上想?」

佛告梵志:「不用处想为无上。」

梵志又白佛言:「诸想中,何者为第一无上想?」

佛言:「诸想、诸言无想,于其中间能次第得想知灭定者,是为第一无上想。」

梵志又问:「为一想,为多想?」

佛言:「有一想,无多想。」

梵志又问:「先有想生然后智?先有智生然后想?为想、智一时俱生耶?」

佛言:「先有想生然后智,由想有智。」

梵志又问:「想即是我耶?」

佛告梵志:「汝说何等人是我?」

梵志白佛言:「我不说人是我,我自说色身四大、六入,父母生育,乳餔成长,衣服庄严,无常、磨灭法,我说此人是我。」

佛告梵志:「汝言色身四大、六入,父母生育,乳餔长成,衣服庄严,无常、磨灭法,说此人是我。梵志!且置此我,但人想生、人想灭。」

梵志言:「我不说人是我,我说欲界天是我。」

佛言:「且置欲界天是我,但人想生、人想灭。」

梵志言:「我不说人是我,我自说色界天是我。」

佛言:「且置色界天是我,但人想生、人想灭。」

梵志言:「我不说人是我,我自说空处、识处、不用处、有想无想处、无色天是我。」

佛言:「且置空处、识处、无所有处、有想无想处、无色天是我,但人想生、人想灭。」

梵志白佛言:「云何?瞿昙!我宁可得知人想生、人想灭不?」

佛告梵志:「汝欲知人想生、人想灭者,甚难!甚难!所以者何?汝异见、异习、异忍、异受,依异法故。」

梵志白佛言:「如是。瞿昙!我异见、异习、异忍、异受,依异法故,欲知人想生、人想灭者,甚难!甚难!所以者何?我、世间有常,此实余虚;我、世间无常,此实余虚;我、世间有常无常,此实余虚;我、世间非有常非无常,此实余虚。我、世间有边,此实余虚;我、世间无边,此实余虚;我、世间有边无边,此实余虚;我、世间非有边非无边,此实余虚。是命是身,此实余虚;命异身异,此实余虚;身命非异非不异,此实余虚;无命无身,此实余虚。如来终,此实余虚;如来不终,此实余虚;如来终不终,此实余虚;如来非终非不终,此实余虚。」

佛告梵志:「世间有常,乃至如来非终非不终,我所不记。」

梵志白佛言:「瞿昙!何故不记,我、世间有常,乃至如来非终非不终,尽不记耶?」

佛言:「此不与义合,不与法合,非梵行,非无欲,非无为,非寂灭,非止息,非正觉,非沙门,非泥洹,是故不记。」

梵志又问:「云何为义合、法合?云何为梵行初?云何无为?云何无欲?云何寂灭?云何止息?云何正觉?云何沙门?云何泥洹?云何名记?」

佛告梵志:「我记苦谛、苦集、苦灭、苦出要谛。所以者何?此是义合、法合,梵行初首、无欲、无为、寂灭、止息、正觉、沙门、泥洹,是故我记。」

尔时,世尊为梵志说法,示教利喜已,即从坐而去。

佛去未久,其后诸余梵志语布吒婆楼梵志曰:「汝何故听瞿昙沙门所说,语语印可?瞿昙言:『我及世间有常,乃至如来非终非不终,不与义合,故我不记。』汝何故印可是言?我等不可沙门瞿昙如是所说。」

布吒婆楼报诸梵志言:「沙门瞿昙所说:『我、世间有常,乃至如来非终非不终,不与义合,故我不记。』我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住,以法而言,以法出离,我当何由违此智言?沙门瞿昙如此微妙法言,不可违也。」

时,布吒婆楼梵志又于异时,共象首舍利弗诣世尊所,问讯已,一面坐。象首舍利弗礼佛而坐,梵志白佛言:「佛先在我所,时,去未久,其后诸余梵志语我言:『汝何故听沙门瞿昙所说,语语印可?瞿昙言:「我、世间常,乃至如来非终非不终,不合义,故不记。」汝何故印可是言?我等不可沙门瞿昙如是所说。』我报彼言:『沙门瞿昙所说:「我、世间有常,乃至如来非终非不终,不与义合,故我不记。」我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住法,以法而言,以法出离,我等何由违此智言?沙门瞿昙微妙法言,不可违也。』」

佛告梵志曰:「诸梵志言:『汝何故听沙门瞿昙所说,语语印可?』此言有咎。所以者何?我所说法,有决定记、不决定记。云何名不决定记?我、世间有常,乃至如来非终非不终,我亦说此言而不决定记。所以然者?此不与义合,不与法合,非梵行初,非无欲,非无为,非寂灭,非止息,非正觉,非沙门,非泥洹。是故,梵志!我虽说此言而不决定记。云何名为决定记?我记苦谛、苦集、苦灭、苦出要谛。所以者何?此与法合、义合,是梵行初首,无定无记。梵志!或有沙门、婆罗门于一处世间,无欲,无为,寂灭,止息,正觉,沙门,泥洹,是故我说决定记。

「梵志!或有沙门、婆罗门于一处世间,一向说乐,我语彼言:『汝等审说,一处世间一向乐耶?』彼报我言:『如是。』我又语彼言:『汝知见一处世间一向乐耶?』彼答我言:『不知不见。』我复语彼言:『一处世间诸天一向乐,汝曾见不?』彼报我言:『不知不见。』又问彼言:『彼一处世间诸天,汝颇共坐起言语,精进修定不耶?』答我言:『不。』我又问彼言:『彼一处世间诸天一向乐者,颇曾来语汝言:「汝所行质直,当生彼一向乐天。我以所行质直,故得生彼共受乐。」耶?』彼答我言:『不也。』我又问彼言:『汝能于己身起心化作他四大身,身体具足,诸根无阙不?』彼答我言:『不能。』云何?梵志!彼沙门、婆罗门所言为是诚实,为应法不?」

梵志白佛言:「此非诚实,为非法言。」

佛告梵志:「如有人言:『我与彼端正女人交通。』称赞淫女。余人问言:『汝识彼女不?为在何处?东方、西方、南方、北方耶?』答曰:『不知。』又问:『汝知彼女所止土地、城邑、村落不?』答曰:『不知。』又问:『汝识彼女父母及其姓字不?』答曰:『不知。』又问:『汝知彼女为刹利女,为是婆罗门、居士、首陀罗女耶?』答曰:『不知。』又问:『汝知彼女为长短、麤细、黑白、好丑耶?』答曰:『不知。』云何?梵志!此人所说为诚实不?」

答曰:「不也。」

「梵志!彼沙门、婆罗门亦复如是,无有真实。梵志!犹如有人立梯空地,余人问言:『立梯用为?』答曰:『我欲上堂。』又问:『堂何所在?』答曰:『不知。』云何?梵志!彼立梯者岂非虚妄耶?」

答曰:「如是,彼实虚妄。」

佛言:「诸沙门、婆罗门亦复如是,虚妄无实。」

佛告布吒婆楼:「汝言我身色四大、六入,父母生育,乳餔成长,衣服庄严,无常、磨灭,以此为我者。我说此为染污,为清净,为得解?汝意或谓染污法不可灭,清净法不可生,常在苦中。勿作是念。何以故?染污法可灭尽,清净法可出生,处安乐地,欢喜爱乐,专念一心,智慧增广。梵志!我于欲界天、空处、识处、不用处、有想无想处天,说为染污,亦说清净,亦说得解。汝意或谓染污法不可灭,清净法不可生,常在苦中。勿作是念。所以者何?染污可灭,净法可生,处安乐地,欢喜爱乐,专念一心,智慧增广。」

尔时,象首舍利弗白言:「世尊!当有欲界人身四大诸根时,复有欲界天身、色界天身,空处、识处、不用处、有想无想处天身,一时有不?世尊!当有欲界天身时,复有欲界人身四大诸根,及色界天身,空处、识处、无所有处、有想无想处天身,一时有不?世尊!当有色界天身时,复有欲界人身四大诸根,及色界天身,空处、识处、无所有处、有想无想处天身,一时有不?如是至有想无想处天身时,有欲界人身四大诸根,及欲界天身,色界天身,空处、识处、无所有处天身,一时有不?」

佛告象首舍利弗:「若有欲界人身四大诸根,尔时正有欲界人身四大诸根,非欲界天身,色界天身,空处、识处、无所有处、有想无想处天身。如是乃至有有想无想处天身时,尔时正有想无想处天身,无有欲界人身四大诸根,及欲界天身,色界天身,空处、识处、无所有处天身。象首!譬如牛乳,乳变为酪,酪为生酥,生酥为熟酥,熟酥为醍醐,醍醐为第一。象首!当有乳时,唯名为乳,不名为酪、酥、醍醐,如是展转,至醍醐时,唯名醍醐,不名为乳,不名酪、酥。象首!此亦如是,若有欲界人身四大诸根时,无有欲界天身,色界天身,乃至有想无想处天身;如是展转,有有想无想处天身时,唯有有想无想处天身,无有欲界人身四大诸根,及欲界天身,色界天身,乃至无所有天身。

「象首!于汝意云何?若有人问汝言:『若有过去身时,有未来、现在身,一时有不?有未来身时,有过去、现在身,一时有不?有现在身时,有过去、未来身,一时有不?』设有此问者,汝云何报?」

象首言:「设有如是问者,我当报言:『有过去身时,唯是过去身,无未来、现在。有未来身时,唯是未来身,无过去、现在。有现在身时,唯是现在身,无过去、未来身。』」

「象首!此亦如是,有欲界人身四大诸根时,无欲界天身,色界天身,乃至有想无想处天身;如是展转,至有想无想处天身时,无有欲界人身四大诸根,及欲界天身,色界天身,至不用处天身。

「复次,象首!若有人问汝言:『汝曾有过去已灭不?未来当生不?现在今有不?』设有是问者,汝当云何答?」

象首白佛言:「若有是问者,当答彼言:『我曾有过去已灭,非不有也。有未来当生,非不有也。现在今有,非不有也。』」

佛言:「象首!此亦如是,有欲界人身四大诸根时,无欲界天身,乃至有想无想天身;如是展转,至有想无想天身时,无有欲界人身四大诸根,及欲界天身,乃至无所有处天身。」

尔时,象首白佛言:「世尊!我今归依佛,归依法,归依僧,听我于正法中为优婆塞,自今已后,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。」

时,布吒婆楼梵志白佛言:「我得于佛法中出家受戒不?」

佛告梵志:「若有异学欲于我法中出家为道者,先四月观察,称众人意,然后乃得出家受戒。虽有是法,亦观人耳。」

梵志白佛言:「诸有异学欲于佛法中出家受戒者,先当四月观察,称众人意,然后乃得出家受戒。如我今者,乃能于佛法中四岁观察,称众人意,然后乃望出家受戒。」

佛告梵志:「我先语汝,虽有是法,当观其人。」

时,彼梵志即于正法中得出家受戒。如是不久以信坚固,净修梵行,于现法中自身作证,生死已尽,所作已办,不受后有,即成阿罗汉。

尔时,布吒婆楼闻佛所说,欢喜奉行。

(二九)佛说长阿含第三分露遮经第十

如是我闻:一时,佛在拘萨罗人间游行,与大比丘众千二百五十人俱,往诣婆罗婆提婆罗门村北尸舍婆林中止宿。

时,有婆罗门,名曰露遮,住婆罗林中,其村丰乐,人民炽盛,波斯匿王即封此村,与婆罗门以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正,不为他人之所轻毁,异典三部讽诵通利,种种经书尽能分别,又能善于大人相法、瞻候吉凶、祭祀仪礼。闻沙门瞿昙释种子出家成道,于拘萨罗国人间游行,至尸舍婆林中,有大名称,流闻天下,如来、至真、等正觉,十号具足,于诸天、世人、魔、若魔天、沙门、婆罗门众中自身作证,与他说法,上中下善,义味具足,梵行清净。「如此真人,宜往觐现,我今宁可往共相见。」

时,婆罗门即出彼村,诣尸舍婆林中,至世尊所,问讯已,一面坐。佛为说法,示教利喜,婆罗门闻法已,白佛言:「唯愿世尊及诸大众明受我请。」尔时,世尊默然受请。

彼婆罗门见佛默然,知已许可,即从坐起,绕佛而去。去佛不远,便起恶见言:「诸沙门、婆罗门多知善法,多所证成,不应为他人说,但自知,休与他说为。譬如有人坏故狱已,更造新狱,斯是贪恶不善法耳。」

时,婆罗门还至婆罗林已,即于其夜具办种种餚饍饮食。时到,语剃头师言:「汝持我声,诣尸舍婆林中,白沙门瞿昙:『日时已到,宜知是时。』」

剃头师受教即行,往到佛所,礼世尊足白:「时已到,宜知是时。」

尔时,世尊即着衣持鉢,从诸弟子千二百五十人俱,诣婆罗林。

剃头师侍从世尊,偏露右臂,长跪叉手,白佛言:「彼露遮婆罗门去佛不远,生恶见言:『诸有沙门、婆罗门多知善法,多所证者,不应为他人说,但自知,休与他说为。譬如有人坏故狱已,更造新狱,斯是贪恶不善法耳。』唯愿世尊除其恶见。」

佛告剃头师曰:「此是小事,易开化耳。」

尔时,世尊至婆罗门舍,就座而坐。时,婆罗门以种种甘饍,手自斟酌,供佛及僧,食讫去鉢,行澡水毕,取一小牀于佛前坐。佛告露遮:「汝昨去我不远,生恶见言:『诸沙门、婆罗门多知善法,多所证者,不应为他人说,乃至贪恶不善法。』实有是言耶?」

露遮言:「尔,实有此事。」

佛告露遮:「汝勿复尔生此恶见。所以者何?世有三师可以自诫。云何为三?一者剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中可以除烦恼,又可增益得上人法。而于现法中不除烦恼,不得上人法,己业未成而为弟子说法,其诸弟子不恭敬承事,由复依止与共同住。露遮!彼诸弟子语师言:『师今剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中可得除众烦恼,得上人胜法。而今于现法中不能除烦恼,不得上人胜法。己业未成而为弟子说法,使诸弟子不复恭敬承事供养,但共依止同住而已。』」

佛言:「露遮!犹如有人坏故狱已,更造新狱,斯则名为贪浊恶法。是为一师可以自诫。是为贤圣戒、律戒、仪戒、时戒。」

又告露遮:「第二师者,剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中可得除众烦恼,不可增益得上人法,而于现法中不能除众烦恼,虽复少多得上人胜法,己业未成而为弟子说法,其诸弟子不恭敬承事,由复依止与共同住。露遮!彼诸弟子语师言:『师今剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中得除众烦恼,得上人法。而今于现法中不能除众烦恼,虽复少多得上人法,己利未成而为弟子说法,使诸弟子不复恭敬承事供养,但共依止同住而已。』」

佛言:「露遮!犹如有人在他后行,手摩他背,此则名为贪浊恶法。是为二师可以自诫。是为贤圣戒、律戒、仪戒、时戒。」

又告露遮:「第三师者,剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中可除烦恼,又可增益得上人法,而于现法中不能除众烦恼,虽复少多得上人法,己利未成而为弟子说法,其诸弟子恭敬承事,依止同住。露遮!彼诸弟子语师言:『师今剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中可得除众烦恼,少多得上人法,而今于现法中不能除众烦恼,虽复少多得上人法,己利未成而为弟子说法,诸弟子恭敬承事,共止同住。』」

佛言:「露遮!犹如有人捨己禾稼,锄他田苗,此则名为贪浊恶法。是为三师可以自诫。是为贤圣戒、律戒、仪戒、时戒。露遮!有一世尊不在世间,不可倾动,云何为一?若如来、至真、等正觉出现于世,乃至得三明,除灭无明,生智慧明,去诸闇冥,出大法光,所谓漏尽智证。所以者何?斯由精勤,专念不忘,乐独闲居之所得也。露遮!是为第一世尊不在世间,不可倾动。露遮!有四沙门果。何者四?谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。云何?露遮!有人闻法应得此四沙门果。若有人遮言:『勿为说法。』设用其言者,彼人闻法得果以不?」

答曰:「不得。」

又问:「若不得果,得生天不?」

答曰:「不得。」

又问:「遮他说法,使不得果,不得生天。为是善心,为不善心耶?」

答曰:「不善。」

又问:「不善心者,为生善趣,为堕恶趣?」

答曰:「生恶趣。」

「露遮!犹如有人语波斯匿王言:『王所有国土,其中财物王尽自用,勿给余人。』云何?露遮!若用彼人言者,当断余人供不?」

答曰:「当断。」

又问:「断他供者,为是善心,为不善心?」

答曰:「不善心。」

又问:「不善心者,为生善趣,为堕恶道耶?」

答曰:「堕恶道。」

「露遮!彼亦如是,有人闻法,应得四沙门果。若有人言:『勿为说法。』设用其言者,彼人闻法得果不?」

答曰:「不得。」

又问:「若不得果,得生天不?」

答曰:「不得。」

又问:「遮他说法,使不得道果,不得生天。彼为是善心,为不善心耶?」

答曰:「不善。」

又问:「不善心者,当生善趣,为堕恶道耶?」

答曰:「堕恶道。」

「露遮!若有人语汝言:『彼波罗婆提村封所有财物。露遮!自用勿给人,物当自用,与他何为?』云何?露遮!设用彼言者,当断余人供不?」

答曰:「当断。」

又问:「教人断他供者,为是善心,为不善心耶?」

答曰:「不善。」

又问:「不善心者,为生善趣,为堕恶道耶?」

答曰:「堕恶道。」

「露遮!彼亦如是,有人闻法应得四沙门果,若有人言:『勿为说法。』设用其言者,彼人闻法得果不?」

答曰:「不得。」

又问:「若不得果,得生天不?」

答曰:「不得。」

又问:「遮他说法,使不得果,不得生天。为是善心,为不善心耶?」

答曰:「不善。」

又问:「不善心者,为生善趣,为堕恶道耶?」

答曰:「堕恶道。」

尔时,露遮婆罗门白佛言:「我归依佛,归依法,归依僧,愿听我于正法中为优婆塞,自今已后,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。」

佛说法已,时,露遮婆罗门闻佛所说,欢喜奉行。