佛说长阿含经卷第十九

第四分世记经地狱品第四

佛告比丘:「此四天下有八千天下围绕其外,复有大海水周匝围绕八千天下,复有大金刚山绕大海水。金刚山外复有第二大金刚山,二山中间窈窈冥冥,日月神天有大威力,不能以光照及于彼。彼有八大地狱,其一地狱有十六小地狱。第一大地狱名想,第二名黑绳,第三名堆压,第四名叫唤,第五名大叫唤,第六名烧炙,第七名大烧炙,第八名无间。其想地狱有十六小狱,小狱纵广五百由旬,第一小狱名曰黑沙,二名沸屎,三名五百丁,四名饥,五名渴,六名一铜釜,七名多铜釜,八名石磨,九名脓血,十名量火,十一名灰河,十二名铁丸,十三名釿斧,十四名犲狼,十五名剑树,十六名寒氷。

「云何名想地狱?其中众生手生铁爪,其爪长利,迭相瞋忿,怀毒害想,以爪相爴,应手肉堕,想为已死;冷风来吹,皮肉还生,寻活起立。自想言:『我今已活。』余众生言:『我想汝活。』以是想故,名想地狱。

「复次,想地狱其中众生怀毒害想,共相触娆,手执自然刀剑,刀剑锋利,迭相斫刺,[利-禾+皮]剥脔割,身碎在地,想谓为死;冷风来吹,皮肉更生,寻活起立。彼自想言:『我今已活。』余众生言:『我想汝活。』以此因缘故,名想地狱。

「复次,想地狱其中众生怀毒害想,迭相触娆,手执刀剑,刀劒锋利,共相斫刺,[利-禾+皮]剥脔割,想谓为死;冷风来吹,皮肉更生,寻活起立。自言:『我活。』余众生言:『我想汝活。』以此因缘故,名想地狱。

「复次,想地狱其中众生怀毒害想,迭相触娆,手执油影刀,其刀锋利,更相斫刺,[利-禾+皮]剥脔割,想谓为死;冷风来吹,皮肉更生,寻活起立。自言:『我活。』余众生言:『我想汝活。』以是因缘,名为想地狱。

「复次,想地狱其中众生怀毒害想,迭相触娆,手执小刀,其刀锋利,更相斫刺,[利-禾+皮]剥脔割,想谓为死;冷风来吹,皮肉更生,寻活起立。自言:『我活。』余众生言:『我想汝活。』以是因缘故,名想地狱。

「其中众生久受罪已,出想地狱,慞惶驰走,求自救护,宿罪所牵,不觉忽到黑沙地狱。时,有热风暴起,吹热黑沙,来着其身,举体尽黑,犹如黑云,热沙烧皮,尽肉彻骨,罪人身中有黑焰起,绕身回旋,还入身内,受诸苦恼,烧炙燋烂。以罪因缘,受此苦报,其罪未毕,故使不死。

「于此久受苦已,出黑沙地狱,慞惶驰走,求自救护,宿罪所牵,不觉忽到沸屎地狱。其地狱中有沸屎铁丸自然满前,驱迫罪人使抱铁丸,烧其身手,至其头面,无不周遍。复使探撮,举着口中,烧其脣舌,从咽至腹,通彻下过,无不燋烂。有铁[口*(隹/乃)]虫,唼食皮肉,彻骨达髓,苦毒辛酸,忧恼无量。以罪未毕,犹复不死。

「于沸屎地狱久受苦已,出沸屎地狱,慞惶驰走,求自救护,到铁钉地狱。到已,狱卒扑之令堕,偃热铁上,舒展其身,以钉钉手、钉足、钉心,周遍身体,尽五百钉,苦毒辛酸,号咷呻吟。余罪未毕,犹复不死。

「久受苦已,出铁钉地狱,慞惶驰走,求自救护,到饥饿地狱。狱卒来问:『汝等来此,欲何所求?』报言:『我饿。』狱卒即捉扑热铁上,舒展其身,以铁鈎鈎口使开,以热铁丸着其口中,燋其脣舌,从咽至腹,通彻下过,无不燋烂,苦毒辛酸,悲号啼哭。余罪未尽,犹复不死。

「久受苦已,出饥地狱,慞惶驰走,求自救护,到渴地狱。狱卒问言:『汝等来此,欲何所求?』报言:『我渴。』狱卒即捉扑热铁上,舒展其身,以热铁鈎鈎口使开,消铜灌口,烧其脣舌,从咽至腹,通彻下过,无不燋烂,苦毒辛酸,悲号啼哭。余罪未尽,犹复不死。

「久受苦已,出渴地狱,慞惶驰走,求自救护,宿罪所牵,不觉忽到一铜鍑地狱。狱卒怒目捉罪人足,倒投鍑中,随汤涌沸,上下回旋,从底至口,从口至底,或在鍑腹,身体烂熟。譬如煮豆,随汤涌沸,上下回转,中外烂坏,罪人在鍑,随汤上下,亦复如是,号咷悲叫,万毒普至。余罪未尽,故复不死。

「久受苦已,出一铜鍑地狱,慞惶驰走,求自救护,宿罪所牵,不觉忽至多铜鍑地狱。多铜鍑地狱纵广五百由旬,狱鬼怒目捉罪人足,倒投鍑中,随汤涌沸,上下回旋,从底至口,从口至底,或在鍑腹,举身烂坏。譬如煑豆,随汤涌沸,上下回转,中外皆烂,罪人在鍑,亦复如是,随汤上下,从口至底,从底至口,或手足现,或腰腹现,或头面现,狱卒以铁鈎鈎取置余鍑中,号咷悲叫,苦毒辛酸。余罪未毕,故使不死。

「久受苦已,出多铜鍑地狱,慞惶驰走,求自救护,宿对所牵,不觉忽至石磨地狱。石磨地狱纵广五百由旬,狱卒大怒,捉彼罪人扑热石上,舒展手足,以大热石压其身上,回转揩磨,骨肉糜碎,脓血流出,苦毒切痛,悲号辛酸。余罪未尽,故使不死。

「久受苦已,出石磨地狱,慞惶驰走,求自救护,宿对所牵,不觉忽至脓血地狱。脓血地狱纵广五百由旬,其地狱中有自然脓血,热沸涌出,罪人于中东西驰走,脓血沸热,汤其身体,手足头面皆悉烂坏;又取脓血而自食之,汤其脣舌,从咽至腹,通彻下过,无不烂坏,苦毒辛酸,众痛难忍。余罪未毕,故使不死。

「久受苦已,乃出脓血地狱,慞惶驰走,求自救护,宿罪所牵,不觉忽至量火地狱。量火地狱纵广五百由旬,其地狱中有大火聚,自然在前。其火焰炽,狱卒瞋怒驰迫罪人,手执铁斗,使量火聚,彼量火时,烧其手足,遍诸身体,苦毒热痛,呻吟号哭。余罪未毕,故使不死。

「久受苦已,乃出量火地狱,慞惶驰走,自求救护,宿对所牵,不觉忽到灰河地狱。灰河地狱纵广五百由旬,深五百由旬,灰汤涌沸,恶气熢[火*孛],回波相搏,声响可畏,从底至上,铁刺纵广锋长八寸,其河岸边生长刀剑,其边皆有狱卒狐狼,又其岸上有剑树林,枝叶花实皆是刀剑,锋刃八寸。罪人入河,随波上下,回覆沉没,铁刺刺身,内外通彻,皮肉烂坏,脓血流出,苦痛万端,悲号酸毒。余罪未毕,故使不死。

「久受苦已,乃出灰河地狱至彼岸上,岸上利剑割刺身体,手足伤坏。尔时,狱卒问罪人言:『汝等来此,欲何所求?』罪人报言:『我等饥饿。』狱卒即捉罪人扑热铁上,舒展身体,以铁鈎擗口,洋铜灌之,烧其脣舌,从咽至腹,通彻下过,无不燋烂。复有犲狼,牙齿长利,来啮罪人,生食其肉。于是,罪人为灰河所煮,利刺所刺,洋铜灌口,犲狼所食已,即便[马*奔]驰走上剑树,上剑树时,剑刃下向,下剑树时,剑刃上向,手攀手绝,足蹬足绝,剑刃刺身,中外通彻,皮肉堕落,脓血流出,遂有白骨筋脉相连。时,剑树上有铁[口*(隹/乃)]鸟,啄头骨坏,唼食其脑,苦毒辛酸,号咷悲叫。余罪未毕,故使不死。还复来入灰河狱中,随波上下,廻覆沉没,铁刺刺身,内外通彻,皮肉烂坏,脓血流出,唯有白骨浮漂于外,冷风来吹,肌肉还复,寻便起立,慞惶驰走,求自救护,宿对所牵,不觉忽至铁丸地狱。铁丸地狱纵广五百由旬,罪人入已,有热铁丸自然在前,狱鬼驱捉,手足烂坏,举身火然,苦痛悲号,万毒竝至。余罪未毕,故使不死。

「久受苦已,乃至出铁丸地狱,慞惶驰走,求自救护,宿对所牵,不觉忽至釿斧地狱。釿斧地狱纵广五百由旬,彼入狱已,狱卒瞋怒捉此罪人扑热铁上,以热铁釿斧破其手足、耳鼻、身体,苦毒辛酸,悲号叫唤。余罪未尽,犹复不死。

「久受罪已,出釿斧地狱,慞惶驰走,求自救护,宿罪所牵,不觉忽至犲狼地狱。犲狼地狱纵广五百由旬,罪人入已,有群犲狼竞来[齿*卢]掣,[齿*齐]啮拖抴,肉堕伤骨,脓血流出,苦痛万端,悲号酸毒。余罪未毕,故使不死。

「久受苦已,乃出犲狼地狱,慞惶驰走,求自救护,宿对所牵,不觉忽至剑树地狱。剑树地狱纵广五百由旬,罪人入彼剑树林中,有大暴风起吹,剑树叶堕其身上,着手手绝,着足足绝,身体头面无不伤坏。有铁[口*(隹/乃)]鸟立其头上,啄其两目,苦痛万端,悲号酸毒。余罪未毕,故使不死。

「久受苦已,乃出剑树地狱,慞惶驰走,求自救护,宿罪所牵,不觉忽至寒氷地狱。寒氷地狱纵广五百由旬,罪人入已,有大寒风来吹其身,举体冻瘃,皮肉堕落,苦毒辛酸,悲号叫唤,然后命终。」

佛告比丘:「黑绳大地狱有十六小地狱,周匝围绕,各各纵广五百由旬,从黑绳地狱至寒氷地狱。何故名为黑绳地狱?其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上,舒展其身,以热铁绳絣之使直,以热铁斧逐绳道斫,絣彼罪人,作百千段,犹如工匠以绳絣木,利斧随斫,作百千段。治彼罪人,亦复如是,苦毒辛酸,不可称计。余罪未毕,故使不死。是名为黑绳地狱。

「复次,黑绳地狱狱卒捉彼罪人扑热铁上,舒展其身,以铁绳絣,以锯锯之,犹如工匠以绳絣木,以锯锯之,治彼罪人,亦复如是,苦痛辛酸,不可称计。余罪未毕,故使不死。是故名为黑绳地狱。

「复次,黑绳地狱捉彼罪人扑热铁上,舒展其身,以热铁绳置其身上,烧皮彻肉,燋骨沸髓,苦毒辛酸,痛不可计。余罪未毕,故使不死。故名黑绳地狱。

「复次,黑绳地狱狱卒,悬热铁绳交横无数,驱迫罪人,使行绳间,恶风暴起,吹诸铁绳,历落其身,烧皮彻肉,燋骨沸髓,苦毒万端,不可称计。余罪未毕,故使不死。故名黑绳。

「复次,黑绳狱卒以热铁绳衣驱罪人被之,烧皮彻肉,燋骨沸髓,苦毒万端,不可称计。余罪未毕,故使不死。故名黑绳。其彼罪人久受苦已,乃出黑绳地狱,慞惶驰走,求自救护,宿对所牵,不觉忽至黑沙地狱,乃至寒氷地狱,然后命终,亦复如是。」

佛告比丘:「堆压大地狱有十六小地狱,周匝围绕,各各纵广五百由旬。何故名为堆压地狱?其地狱中有大石山,两两相对,罪人入中,山自然合,堆压其身,骨肉糜碎,山还故处,犹如以木掷木,弹却还离,治彼罪人,亦复如是,苦毒万端,不可称计。余罪未毕,故使不死。是故名曰堆压地狱。

「复次,堆压地狱有大铁象,举身火然,哮呼而来,蹴蹹罪人,宛转其上,身体糜碎,脓血流出,苦毒辛酸,号咷悲叫。余罪未毕,故使不死。故名堆压。

「复次,堆压地狱其中狱卒。捉诸罪人置于磨石中,以磨磨之,骨肉糜碎,脓血流出,苦毒辛酸,不可称计。其罪未毕,故使不死。故名堆压。

「复次,堆压狱卒捉彼罪人卧大石上,以大石压,骨肉糜碎,脓血流出,苦痛辛酸,万毒竝至。余罪未毕,故使不死。故名堆压。

「复次,堆压狱卒取彼罪人卧铁臼中,以铁杵擣从足至头,皮肉糜碎,脓血流出,苦痛辛酸,万毒竝至。余罪未毕,故使不死。故名堆压。其彼罪人久受苦已,乃出堆压地狱,慞惶驰走,求自救护,宿罪所牵,不觉忽至黑沙地狱,乃至寒氷地狱,然后命终,亦复如是。」

佛告比丘:「叫唤大地狱有十六小地狱,周匝围绕,各各纵广五百由旬。何故名为叫唤地狱?其诸狱卒捉彼罪人掷大镬中,热汤涌沸,煮彼罪人,号咷叫唤,苦痛辛酸,万毒竝至。余罪未毕,故使不死。故名叫唤地狱。

「复次,叫唤地狱其诸狱卒,取彼罪人掷大铁瓮中,热汤涌沸而煮罪人,号咷叫唤,苦切辛酸。余罪未毕,故使不死。故名叫唤。

「复次,叫唤地狱其诸狱卒,取彼罪人置大铁鍑中,热汤涌沸,煮彼罪人,号咷叫唤,苦痛辛酸。余罪未毕,故使不死。故名叫唤。

「复次,叫唤地狱其诸狱卒,取彼罪人掷小鍑中,热汤涌沸,煮彼罪人,号咷叫唤,苦痛辛酸。余罪未毕,故使不死。故名叫唤地狱。

「复次,叫唤地狱其诸狱卒,取彼罪人掷大鏊上,反覆煎熬,号咷叫唤,苦痛辛酸。余罪未毕,故使不死。故名叫唤。久受苦已,乃出叫唤地狱,慞惶驰走,求自救护,宿对所牵,不觉忽至黑沙地狱,乃至寒氷地狱,尔乃至终。」

佛告比丘:「大叫唤地狱有十六小狱,周匝围绕。何故名为大叫唤地狱?其诸狱卒取彼罪人着大铁釜中,热汤涌沸而煮罪人,号咷叫唤、大叫唤,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。故名大叫唤地狱。

「复次,大叫唤地狱其诸狱卒,取彼罪人掷大铁瓮中,热汤涌沸而煮罪人,号咷叫唤、大叫唤,苦切辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。故名大叫唤地狱。

「复次,大叫唤狱卒取彼罪人置铁镬中,热汤涌沸,煮彼罪人,号咷叫唤,苦毒辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。故名大叫唤地狱。

「复次,大叫唤地狱其诸狱卒,取彼罪人掷小鍑中,热汤涌沸,煮彼罪人,号咷叫唤、大叫唤,苦痛辛酸,万毒并至,故名大叫唤。

「复次,大叫唤地狱其诸狱卒,取彼罪人掷大鏊上,反覆煎熬,号咷叫唤、大叫唤,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。故名大叫唤。久受苦已,乃出大叫唤地狱,慞惶驰走,求自救护,宿对所牵,不觉忽至黑沙地狱,乃至寒氷地狱,尔乃命终。」

佛告比丘:「烧炙大地狱有十六小狱,周匝围绕,何故名为烧炙大地狱?尔时,狱卒将诸罪人置铁城中,其城火然,内外俱赤,烧炙罪人,皮肉燋烂,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。是故名为烧炙地狱。

「复次,烧炙地狱其诸狱卒,将彼罪人入铁室内,其室火然,内外俱赤,烧炙罪人,皮肉燋烂,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。是故名为烧炙地狱。

「复次,烧炙地狱其诸狱卒,取彼罪人着铁楼上,其楼火然,内外俱赤,烧炙罪人,皮肉燋烂,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。是故名为烧炙地狱。

「复次,烧炙地狱其诸狱卒,取彼罪人掷着大铁陶中,其陶火燃,内外俱赤,烧炙罪人,皮肉燋烂,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。是故名为烧炙地狱。

「复次,烧炙地狱其诸狱卒,取彼罪人掷大鏊上,其鏊火然,中外俱赤,烧炙罪人,皮肉燋烂,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。久受苦已,乃出烧炙地狱,慞惶驰走,求自救护,宿罪所牵,不觉忽至黑沙地狱,乃至寒氷地狱,然后命终,亦复如是。」

佛告比丘:「大烧炙地狱有十六小狱,周匝围绕,各各纵广五百由旬。云何名大烧炙地狱?其诸狱卒将诸罪人置铁城中,其城火然,内外俱赤,烧炙罪人,重大烧炙,皮肉燋烂,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。是故名为大烧炙地狱。

「复次,大烧炙地狱其诸狱卒,将诸罪人入铁室中,其室火燃,内外俱赤,烧炙罪人,重大烧炙,皮肉燋烂,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。是故名为大烧炙地狱。

「复次,大烧炙地狱其诸狱卒,取彼罪人着铁楼上,其楼火燃,内外俱赤,烧炙罪人,重大烧炙,皮肉燋烂,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。是故名曰大烧炙地狱。

「复次,大烧炙地狱其诸狱卒,取彼罪人着大铁陶中,其陶火然,内外俱赤,烧炙罪人,重大烧炙,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。是故名为大烧炙地狱。

「复次,大烧炙地狱中自然有大火坑,火焰炽盛,其坑两岸有大火山,其诸狱卒捉彼罪人贯铁叉上,竪着火中,烧炙其身,重大烧炙,皮肉燋烂,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。久受苦已,然后乃出大烧炙地狱,慞惶驰走,求自救护,宿对所牵,不觉忽至黑沙地狱,乃至寒氷地狱,尔乃命终,亦复如是。」

佛告比丘:「无间大地狱有十六小狱,周匝围绕,各各纵广五百由旬。云何名无间地狱?其诸狱卒捉彼罪人剥其皮,从足至顶,即以其皮缠罪人身,着火车轮,疾驾火车,辗热铁地,周行往返,身体碎烂,皮肉堕落,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。是故名为无间地狱。

「复次,无间大地狱有大铁城,其城四面有大火起,东焰至西,西焰至东,南焰至北,北焰至南,上焰至下,下焰至上,焰炽回遑,无间空处,罪人在中,东西驰走,烧炙其身,皮肉燋烂,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。是故名为无间地狱。

「复次,无间大地狱中有铁城,火起洞然,罪人在中,火焰燎身,皮肉燋烂,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。是故名为无间地狱。

「复次,大无间地狱罪人在中,久乃门开,其诸罪人[马*奔]走往趣。彼当走时,身诸肢节,皆火焰出,犹如力士执大草炬逆风而走,其焰炽然。罪人走时,亦复如是。走欲至门,门自然闭,罪人[跳-兆+匍]蹈,伏热铁地,烧炙其身,皮肉燋烂,苦痛辛酸,万毒并至。余罪未毕,故使不死。是故名为无间地狱。

「复次,无间地狱其中罪人,举目所见,但见恶色,耳有所闻,但闻恶声,鼻有所闻,但闻臭恶,身有所触,但触苦痛,意有所念,但念恶法。又其罪人弹指之顷,无不苦时,故名无间地狱。其中众生久受苦已,从无间出,慞惶驰走,求自救护,宿对所牵,不觉忽到黑沙地狱,乃至寒氷地狱,尔乃命终,亦复如是。」

尔时,世尊即说颂曰:

「身为不善业,  口意亦不善,
 斯堕想地狱,  怖惧衣毛竪。
 恶意向父母,  佛及诸声闻,
 则堕黑绳狱,  苦痛不可称。
 但造三恶业,  不修三善行,
 堕堆压地狱,  苦痛不可称。
 瞋恚怀毒害,  杀生血污手,
 造诸杂恶行,  堕叫唤地狱。
 常习众邪见,  为爱网所覆,
 造此卑陋行,  堕大叫唤狱。
 常为烧炙行,  烧炙诸众生,
 堕烧炙地狱,  长夜受烧炙。
 捨于善果业,  善果清净道,
 为众弊恶行,  堕大烧炙狱。
 为极重罪行,  必生恶趣业,
 堕无间地狱,  受罪不可称。
 想及黑绳狱,  堆压二叫唤,
 烧炙大烧炙,  无间为第八。
 此八大地狱,  洞然火光色,
 斯由宿恶殃,  小狱有十六。」

佛告比丘:「彼二大金刚山间有大风起,名为增佉,若使此风来至此四天下及八千天下者,吹此大地及诸名山须弥山王去地十里,或至百里,飞颺空中,皆悉糜碎。譬如壮士,手把轻糠散于空中。彼大风力,若使来者,吹此天下,亦复如是。由有二大金刚山遮止此风,故使不来。比丘!当知此金刚山多所饶益,亦是众生行报所致。

「又彼二山间风,焰炽勐热,若使彼风来至此四天下者,其中众生、山河、江海、草木、丛林皆当燋枯。犹如盛夏断生濡草,置于日中,寻时萎枯。彼风如是,若使来至此世界,热气烧炙,亦复如是。由此二金刚山遮止此风,故使不来。比丘!当知此金刚山多所饶益,亦是众生行报所致。

「又彼二山间风,臭处不净,腥秽酷烈,若使来至此天下者,熏此众生皆当失目。由此二大金刚山遮止此风,故使不来。比丘!当知此金刚山多所饶益,亦是众生行报所致。

「又彼二山中间复有十地狱:一名厚云,二名无云,三名呵呵,四名奈何,五名羊鸣,六名须乾提,七名优鉢罗,八名拘物头,九名分陀利,十名鉢头摩。云何厚云地狱?其狱罪人自然生身,譬如厚云,故名厚云。云何名曰无云?其彼狱中受罪众生,自然生身,犹如段肉,故名无云。云何名呵呵?其地狱中受罪众生,苦痛切身,皆称呵呵,故名呵呵。云何名奈何?其地狱中受罪众生,苦痛酸切,无所归依,皆称奈何,故名奈何。云何名羊鸣?其地狱中受罪众生,苦痛切身,欲举声语,舌不能转,直如羊鸣,故名羊鸣。云何名须乾提?其地狱中举狱皆黑,如须乾提华色,故名须乾提。云何名优鉢罗?其地狱中举狱皆青,如优鉢罗华,故名优鉢罗。云何名俱物头?其地狱中举狱皆红,如俱物头华色,故名俱物头。云何名分陀利?其地狱中举狱皆白,如分陀利华色,故名分陀利。云何名鉢头摩?其地狱中举狱皆赤,如鉢头摩华色,故名鉢头摩。」

佛告比丘:「喻如有篅受六十四斛,满中胡麻,有人百岁持一麻去,如是至尽,厚云地狱受罪未竟,如二十厚云地狱寿与一无云地狱寿等,如二十无云地狱寿与一呵呵地狱寿等,如二十呵呵地狱寿与一奈何地狱寿等,如二十奈何地狱寿与一羊鸣地狱寿等,如二十羊鸣地狱寿与一须乾提地狱寿等,如二十须乾提地狱寿与一优鉢罗地狱寿等,如二十优鉢罗地狱寿与一拘物头地狱寿等,如二十拘物头地狱寿与一分陀利地狱寿等,如二十分陀利地狱寿与一鉢头摩地狱寿等,如二十鉢头摩地狱寿,名一中劫,如二十中劫,名一大劫。鉢头摩地狱中火焰热炽盛,罪人去火一百由旬,火已烧炙;去六十由旬,两耳已聋,无所闻知;去五十由旬,两目已盲,无所复见。瞿波梨比丘已怀恶心,谤舍利弗、目犍连,身坏命终,堕此鉢头摩地狱中。

「尔时,梵王说此偈言:

「『夫士之生,  斧在口中,
  所以斩身,  由其恶口。
  应毁者誉,  应誉者毁,
  口为恶业,  身受其罪。
  技术取财,  其过薄少,
  毁谤贤圣,  其罪甚重。
  百千无云寿,  四十一云寿,
  谤圣受斯殃,  由心口为恶。』」

佛告比丘:「彼梵天说如是偈,为真正言,佛所印可。所以者何?我今如来、至真、等正觉亦说此义。

「夫士之生,  斧在口中,
 所以斩身,  由其恶言。
 应毁者誉,  应誉者毁,
 口为恶业,  身受其罪。
 技术取财,  其过薄少,
 毁谤贤圣,  其罪甚重。
 百千无云寿,  四十一云寿,
 谤圣受斯殃,  由心口为恶。」

佛告比丘:「阎浮提南大金刚山内,有阎罗王宫,王所治处纵广六千由旬,其城七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,乃至无数众鸟相和悲鸣,亦复如是。然彼阎罗王昼夜三时,有大铜镬自然在前。若镬出宫内,王见畏怖,捨出宫外。若镬出宫外,王见畏怖,捨入宫内。有大狱卒,捉阎罗王卧热铁上,以铁鈎擗口使开,洋铜灌之,烧其脣舌,从咽至腹,通彻下过,无不燋烂。受罪讫已,复与诸婇女共相娱乐。彼诸大臣同受福者,亦复如是。」

佛告比丘:「有三使者,云何为三?一者老,二者病,三者死。有众生身行恶,口言恶,心念恶,身坏命终,堕地狱中。狱卒将此罪人诣阎罗王所,到已,白言:『此是天使所召也,唯愿大王善问其辞。』王问罪人言:『汝不见初使耶?』罪人报言:『我不见也。』王复告曰:『汝在人中时,颇见老人头白齿落,目视矇矇,皮缓肌[月*曷],偻嵴柱杖,呻吟而行,身体战掉,气力衰微。见此人不?』罪人言:『见。』王复告曰:『汝何不自念:「我亦如是。」』彼人报言:『我时放逸,不自觉知。』王复语言:『汝自放逸,不能修身、口、意,改恶从善,今当令汝知放逸苦。』王又告言:『今汝受罪,非父母过,非兄弟过,亦非天帝,亦非先祖,亦非知识、僮僕、使人,亦非沙门、婆罗门过。汝自有恶,汝今自受。』

「时,阎罗王以第一天使问罪人已,复以第二天使问罪人言:『云何汝不见第二天使耶?』对曰:『不见。』王又问言:『汝本为人时,颇见人疾病困笃,卧着牀褥,屎尿臭处,身卧其上,不能起居,饮食须人,百节酸疼,流泪呻吟,不能言语。汝见是不?』答曰:『见。』王又报言:『汝何不自念:「如此病苦,我亦当尔?」』罪人报言:『我时放逸,不自觉知。』王又语言:『汝自放逸,不能修身、口、意,改恶从善,今当令汝知放逸苦。』王又告言:『今汝受罪,非父母过,非兄弟过,亦非天帝过,亦非先祖,亦非知识、僮僕、使人,亦非沙门、婆罗门过。汝自为恶,汝今自受。』

「时,阎罗王以第二天使问罪人已,复以第三天使问罪人言:『云何汝不见第三天使耶?』答言:『不见。』王又问言:『汝本为人时,颇见人死,身坏命终,诸根永灭,身体挺直,犹如枯木,捐弃塚间,鸟兽所食,或衣棺椁,或以火烧。汝见是不?』罪人报曰:『实见。』王又报言:『汝何不自念:「我亦当死,与彼无异。」』罪人报言:『我时放逸,不自觉知。』王复语言:『汝自放逸,不能修身、口、意,改恶从善,今当令汝知放逸苦。』王又告言:『汝今受罪,非父母过,非兄弟过,亦非天帝,亦非先祖,亦非知识、僮僕、使人,亦非沙门、婆罗门过。汝自为恶,汝今自受。』时,阎罗王以三天使具诘问已,即付狱卒。时,彼狱卒即将罪人诣大地狱,其大地狱纵广百由旬,下深百由旬。」

尔时,世尊即说偈言:

「四方有四门,  巷陌皆相当,
 以铁为狱牆,  上覆铁罗网。
 以铁为下地,  自然火焰出,
 纵广百由旬,  安住不倾动。
 黑焰熢[火*孛]起,  赫烈难可覩,
 小狱有十六,  火炽由行恶。」

佛告比丘:「时,阎罗王自生念言:『世间众生迷惑无识,身为恶行,口、意为恶,其后命终,少有不受此苦。世间众生若能改恶,修身、口、意为善行者,命终受乐,如彼天神。我若命终生人中者,若遇如来,当于正法中剃除须发,服三法衣,出家修道,以清净信修净梵行,所作已办,断除生死,于现法中自身作证,不受后有。』」

尔时,世尊以偈颂曰:

「虽见天使者,  而犹为放逸,
 其人常怀忧,  生于卑贱处。
 若有智慧人,  见于天使者,
 亲近贤圣法,  而不为放逸。
 见受生恐畏,  由生老病死,
 无受则解脱,  生老病死尽。
 彼得安隐处,  现在得无为,
 已渡诸忧畏,  决定般涅槃。」

佛说长阿含第四分世记经龙鸟品第五

佛告比丘:「有四种龙。何等为四?一者卵生,二者胎生,三者湿生,四者化生,是为四种。有四种金翅鸟。何等为四?一者卵生,二者胎生,三者湿生,四者化生,是为四种。大海水底有娑竭龙王宫,纵广八万由旬,宫牆七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝严饰,皆七宝成,乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。须弥山王与佉陀罗山二山中间,有难陀、婆难陀二龙王宫,各各纵广六千由旬,宫牆七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成,乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。

「大海北岸有一大树,名究罗睒摩罗,龙王、金翅鸟共有此树。其树下围七由旬,高百由旬,枝叶四布五十由旬。此大树东有卵生龙王宫、卵生金翅鸟宫,其宫各各纵广六千由旬,宫牆七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成,乃至无数众鸟相和悲鸣,亦复如是。其究罗睒摩罗树南有胎生龙王宫、胎生金翅鸟宫,其宫各各纵广六千由旬,宫牆七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成,乃至无数众鸟相和悲鸣,亦复如是。究罗睒摩罗树西有湿生龙宫、湿生金翅鸟宫,其宫各各纵广六千由旬,宫牆七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成,乃至无数众鸟相和而鸣,亦复如是。究罗睒摩罗树北有化生龙王宫、化生金翅鸟宫,其宫各各纵广六千由旬,宫牆七重,七重栏楯、七重罗网、七重行树,周匝校饰,以七宝成,乃至无数众鸟相和悲鸣,亦复如是。

「若卵生金翅鸟欲搏食龙时,从究罗睒摩罗树东枝飞下,以翅搏大海水,海水两披二百由旬,取卵生龙食之,随意自在,而不能取胎生、湿生、化生诸龙。

「若胎生金翅鸟欲搏食卵生龙时,从树东枝飞下,以翅搏大海水,海水两披二百由旬,取卵生龙食之,自在随意。若胎生金翅鸟欲食胎生龙时,从树南枝飞下,以翅搏大海水,海水两披四百由旬,取胎生龙食之,随意自在,而不能取湿生、化生诸龙食也。

「湿生金翅鸟欲食卵生龙时,从树东枝飞下,以翅搏大海水,海水两披二百由旬,取卵生龙食之,自在随意。湿生金翅鸟欲食胎生龙时,于树南枝飞下,以翅搏大海水,海水两披四百由旬,取胎生龙食之,自在随意。湿生金翅鸟欲食湿生龙时,于树西枝飞下,以翅搏大海水,海水两披八百由旬,取湿生龙食之,自在随意,而不能取化生龙食。

「化生金翅鸟欲食卵生龙时,从树东枝飞下,以翅搏大海水,海水两披二百由旬,取卵生龙食之,自在随意。化生金翅鸟欲食胎生龙时,从树南枝飞下,以翅搏大海水,海水两披四百由旬,取胎生龙食之,随意自在。化生金翅鸟欲食湿生龙时,从树西枝飞下,以翅搏大海水,海水两披八百由旬,取湿生龙食之。化生金翅鸟欲食化生龙时,从树北枝飞下,以翅搏大海水,海水两披千六百由旬,取化生龙食之,随意自在。是为金翅鸟所食诸龙。

「复有大龙,金翅鸟所不能得。何者是?娑竭龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、伊那婆罗龙王、提头赖吒龙王、善见龙王、阿卢龙王、伽拘罗龙王、伽毗罗龙王、阿波罗龙王、伽[少/兔]龙王、瞿伽[少/兔]龙王、阿耨达龙王、善住龙王、优睒伽波头龙王、得叉伽龙王,此诸大龙王皆不为金翅鸟之所搏食,其有诸龙在近彼住者,亦不为金翅鸟之所搏食。」

佛告比丘:「若有众生奉持龙戒,心意向龙,具龙法者,即生龙中。若有众生奉持金翅鸟戒,心向金翅鸟,具其法者,便生金翅鸟中。或有众生持兔枭戒者,心向兔枭,具其法者,堕兔枭中。若有众生奉持狗戒,或持牛戒,或持鹿戒,或持痖戒,或持摩尼婆陀戒,或持火戒,或持月戒,或持日戒,或持水戒,或持供养火戒,或持苦行秽污法,彼作是念:『我持此痖法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供养火法、诸苦行法,我持此功德,欲以生天。』此是邪见。」

佛言:「我说此邪见人必趣二处,若生地狱,有堕四生。或有沙门、婆罗门有如是论、如是见:『我、世间有常,此实余虚;我及世间无常,此实余虚;我及世间有常无常,此实余虚;我及世间非有常非无常,此实余虚。我、世有边,此实余虚;我、世无边,此实余虚;我、世有边无边,此实余虚;我、世非有边非无边,此实余虚。是命是身,此实余虚;是命异身异,此实余虚;非有命非无命,此实余虚;无命无身,此实余虚。』或有人言:『有如是他死,此实余虚。』有言:『无如是他死,此实余虚。』或言:『有如是无如是他死,此实余虚。』又言:『非有非无如是他死,此实余虚。』

「彼沙门、婆罗门若作如是论、如是见者,言世是常,此实余虚者,彼于行有我见、命见、身见、世间见,是故彼作是言:『我、世间有常。』彼言无常者,于行有我见、命见、身见、世间见,是故彼言:『我、世间无常。』彼言有常无常者,彼行于有我见、命见、身见、世间见,故言:『世间有常无常。』彼言非有常非无常者,于行有我见、命见、身见、世间见,故言:『我、世间非有常非无常。』

「彼言我、世间有边者,于行有我见、命见、身见、世间见,言:『命有边,身有边,世间有边,从初受胎至于塚间,所有四大身如是展转,极至七生,身、命行尽,我入清净聚。』是故彼言:『我有边。』彼言我、世间无边者,于行有我见、命见、身见、世间见,言:『命无边,身无边。世间无边,从初受胎至于塚间,所有四大身如是展转,极至七生,身、命行尽,我入清净聚。』是言:『我、世间无边。』彼作是言:『此世间有边无边。』彼于行有我见、命见、身见、世间见:『命有边无边,从初受胎至于塚间,所有四大身如是展转,极至七生,身、命行尽,我入清净聚。』是故言:『我有边无边。』彼作是言:『我、世间非有边非无边。』于行有我见、命见、身见、世间见:『命身非有边非无边,从初受胎至于塚间,所有四大身如是展转,极至七生,身、命行尽,我入清净聚。』是故言:『我非有边非无边。』

「彼言是命是身者,于此身有命见,于余身有命见,是故言:『是命是身。』言命异身异者,于此身有命见,于余身无命见,是故言:『命异身异。』彼言身命非有非无者,于此身无命见,于余身有命见,是故言:『非有非无。』彼言无身命者,此身无命见,余身无命见,是故言:『无命无身。』彼言有如是他死者,其人见今有命,后更有身、命游行,是故言:『有如是他死。』无如是他死者,彼言今世有命,后世无命,是故言:『无如是他死。』有如是他死无如是他死者,彼言今世命断灭,后世命游行,是故言:『有如是他命无如是他命。』非有非无如是他死者,彼言今身、命断灭,后身、命断灭,是故言:『非有非无如是他死。』」

尔时,世尊告诸比丘言:「乃往过去有王名镜面,时,集生盲人聚在一处,而告之曰:『汝等生盲,宁识象不?』对曰:『大王!我不识、不知。』王复告言:『汝等欲知彼形类不?』对曰:『欲知。』时,王即勅侍者,使将象来,令众盲子手自扪象。中有摸象得鼻者,王言此是象,或有摸象得其牙者,或有摸象得其耳者,或有摸象得其头者,或有摸象得其背者,或有摸象得其腹者,或有摸象得其髀者,或有摸象得其膊者,或有摸象得其迹者,或有摸象得其尾者,王皆语言:『此是象也。』

「时,镜面王即却彼象,问盲子言:『象何等类?』其诸盲子,得象鼻者,言象如曲辕,得象牙者,言象如杵,得象耳者,言象如箕,得象头者,言象如鼎,得象背者,言象如丘阜,得象腹者,言象如壁,得象髀者,言象如树,得象膊者,言象如柱,得象迹者,言象如臼,得象尾者,言象如絙。各各共诤,互相是非,此言如是,彼言不尔,云云不已,遂至斗诤。时,王见此,欢喜大笑。

「尔时,镜面王即说颂曰:

「『诸盲人群集,  于此竞诤讼,
  象身本一体,  异相生是非。』」

佛告比丘:「诸外道异学亦复如是,不知苦谛,不知习谛、尽谛、道谛,各生异见,互相是非,谓己为是,便起诤讼。若有沙门、婆罗门能如实知苦圣谛、苦习圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛,彼自思惟,相共和合,同一受,同一师,同一水乳,炽然佛法,安乐久住。」

尔时,世尊而说偈言:

「若人不知苦,  不知苦所起,
 亦复不知苦,  所可灭尽处,
 亦复不能知,  灭于苦集道,
 失于心解脱,  慧解脱亦失,
 不能究苦本,  生老病死源。
 若能谛知苦,  知苦所起因,
 亦能知彼苦,  所可灭尽处,
 又能善分别,  灭苦集圣道,
 则得心解脱,  慧解脱亦然。
 斯人能究竟,  苦阴之根本,
 尽生老病死,  受有之根原。

「诸比丘!是故汝等当勤方便思惟苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。」