(第一一六讲)

请大家打开讲义第二百七十五面,我们看寅三的“复去喻”。我们前面讲到佛陀度化众生,他有两门来摄受我们:

第一个,透过法身的常住。这个法身的摄受,他的好处是常住不灭。佛陀的法身有这种广大的大悲愿力,佛陀是一切时一切处,不管白天晚上,他的心不断地释放他的愿力,随时准备跟我们感应道交,随时。所以佛陀已经做到最圆满了,你什么时候准备好了,我随时等着你。这是法身常住。

但是,法身他也只能够以大悲愿力来忆念我们、摄受我们,真正要能够教化,要跟我们说法,还得靠迹门的应身佛。但迹门他就要面对现实问题了,就有众生的根机、烦恼的厚薄的问题。因为这个学佛是长期抗战,我们不是从一张白纸开始学佛,我们是在三界里面长时间地打滚,累积了无量无边的烦恼、罪业,才开始学佛,所以佛陀知道急不得。所以佛陀在用这个迹门的佛现身说法的时候,他的方式是用小片段的方式。出生,度完一拨以后示现灭度,就把那些没有度化的刺激一下,然后离开;离开以后再出生,再一小片段,再离开,就形成了三世益物,过去、现在、未来这长线的布局。就是不断地出生,不断地入灭,然后慢慢使令众生善根成熟。所以,迹门的摄受是现实地考虑众生的根机。

所以佛陀既有本门的法身常住,也有迹门的三世益物,这个相互的作用,而产生了佛陀广大的度化众生的模式。

卯一、喻不灭有损

前面说明了,佛陀在度完一拨以后示现灭度,然后又来到今生,度化以后,又准备要离开了,今生在八十岁的时候准备要离开了。为什么呢?因为不灭有损。我们看经文。

“余失心者,见其父来,虽亦欢喜问讯,求索治病,然与其药,而不肯服。”佛陀今生度化谁呢?度化那些善根成熟的,舍利弗尊者、目犍连尊者等等。但是有些是三乘善根不具足的,就是失去本心的。他们虽然没有出世的善根,但他们有皈依的善根,所以看到佛陀来也是欢喜问讯,也向佛陀求药。但是佛陀正式把三乘的出世法门开出来以后,他们缺乏出离心,也没有菩提心,所以你跟他讲苦谛,此是苦,修无常,苦,无我,他根本就不相应,因为他的心没有在这里。

其实有些人他就是喜欢修人天福报。“所以者何?毒气深入,失本心故。”因为善根薄弱,所以毒气自然侵得就比较深,已经把过去的善根给退失了,所以对于这种三乘的出世的法门,这种色香味美的法门而不相应,不契机,不肯服用。那么这个就是我们一般说的非常可惜了。最可惜就是怎么样?当面错过。就是你没有遇到佛陀就算了,你遇到佛陀,结果你也是错过了。因为什么?你没准备好。你没准备好,佛陀只能够选择离开了。所以佛陀正式地方便唱灭。

卯二、喻方便唱灭

父作是念:此子可愍,为毒所中,心皆颠倒。虽见我喜,求索救疗,如是好药,而不肯服。我今当设方便,令服此药。即作是言:汝等当知!我今衰老,死时已至。是好良药,今留在此。汝可取服,勿忧不瘥。作是教已,复至他国,遣使还告,汝父已死。

经过这一拨的度化,不失本心的已经成就了,失本心的不肯服药,所以这个时候佛陀就开始作如是的念想,说这些失本心的弟子,实在是非常可怜愍。因为中毒太深,善根太弱,所以内心已经被妄想颠倒之所控制,虽然有皈依的善根,看到我到来,欢喜好乐,也求索救疗,但是对于三乘的出世法门不肯修学。

所以佛陀怎么办呢?我今当设方便,使令他们主动地服药。就跟这些失本心的弟子说:汝等当知!我的年纪已经衰老,我即将入灭。如是美好良药,我把它留在这个地方,你们觉得有需要就可以拿去服用,只要服用,你就不用忧虑你的病毒不能痊愈。作如是教诲以后,这个父亲就离开了,到他国去了。过了一段时间以后就遣使还告,就说你的父亲已经在国外死掉了。

这个是说明,佛陀在八十岁入灭以后,那么就进入了像法、末法时代,在像法、末法时代出生的人一般来说就善根比较薄弱了,但是尽管善根薄弱,他看到佛陀灭度他也会起惭愧心,就作这样想:哎呀,我怎么就没有生长在正法时代呢?我怎么就“佛在世时我沉沦,今得人身佛灭度。忏悔自身多业障,不见如来金色身”?这种忏悔的心,正是佛陀要灭度的真正的理由。就是佛陀利用灭度,来激发大家无常的这种危机意识。就是佛去法在。其实,你要服药,佛陀在不在是没有差别的。佛陀的离开,反而让弟子们产生了危机意识,结果就努力地服药。我们看下一段就知道。

卯三、喻唱灭有益

是时诸子闻父背丧,心大忧恼,而作是念:若父在者,慈愍我等,能见救护。今者舍我,远丧他国,自惟孤露,无复恃怙。常怀悲感,心遂醒悟,乃知此药色香美味,即取服之,毒病皆愈。

佛陀一离开以后,我们看诸子发生了什么事。

这个时候诸子听到佛陀离开甚至于死亡,心中生起广大的忧恼。这个忧恼就产生危机意识了,知道世间无常了,就作如此念想,说如果父亲还在,他老人家的大悲心一定会怜愍我,而且随时随地可以救拔我们。如今舍离我们而去,而远丧他国,那如今的我们只能够孤苦伶仃地漂流于生死当中,没有依靠了。所以心中常怀悲叹、悲感,一方面对佛陀的灭度感到懊悔悲伤,一方面对自己的未来心生感叹。所以这样的一种悲伤感叹,那正是他醒悟的因缘。他终于醒悟了,佛恩深重,法缘难得,而激发他过去的善根,开始精进修学。所以,他这种善根一起来以后,出离心、菩提心生起来以后,他就觉得,欸,这个药是色香美味,于是当下服用,结果病毒就消失了。

所以,佛陀的入灭某种程度会激发众生的出离心跟菩提心的善根,就是他的善根就缺那么一点。佛陀知道陪伴不是重点。佛陀出世不是陪伴,他要想陪伴的话,他可以到现在还在陪伴。重点是能不能给你真正的利益,你要不要吃药。所以佛陀的唱灭,离开以后,反而会激发众生去吃药、去修学。

这就好像说,古德讲一个譬喻,说父母早逝的儿女更加地思念自己的母亲。要从小是个孤儿,她失去了母亲,她长大以后,更加地怀念她的母亲。这为什么?因为空缺而产生需求。

这个我自己有深刻体验。我以前在佛学院当老师的时候,我发觉我们学生当中,那种一出家就来读佛学院的会比较懈怠。因为他想说,我从净人的时候就开始学习佛法!所以他觉得学佛法是很正常的。你看我每天眼睛一张开,就有人替我说法。那么这个人一路走来,从居士就开始亲近佛法,从初级部到中级部高级部,他不会珍惜的。他修到一个程度就开始,就是整个人宕机了,就宕在那里了,好也好不了,坏也坏不了。除非他离开学院,失去以后再回来,那就不一样了。最用功的是谁?就是转学进来的。他一开始到一个没有佛法的道场,可能做其他的事情。耽误了三五年以后,他觉得这样不对,跟他的出家本意相违背。他来到佛学院,那他的精进是一天当两天用,那对法的好乐、对法的恭敬,超过其他人。私底下提出问题的都是这些人,就是转学进来的。因为他一出家没有佛法,缺乏佛法,所以,空缺产生需求,需求产生精进。

这个就是佛陀为什么要离开的原因了。所以你看,我们在佛学院里面,凡是一出家或者在家居士就待在佛学院的,这个人他只有一种情况,就是暂时让他离开。离开以后,他可能在外面参访一段时间,他再回来,欸,不一样了。就像佛陀一样,佛陀暂时离开,然后再回来,这个时候大家就珍惜了。就这么一个情况。就是“唱灭有益”,佛陀的离开能够激励众生的精进。

卯四、喻本实不灭

其父闻子悉已得瘥,寻便来归,咸使见之。

这个父亲看到儿子在他暂时离开的时候就努力地服药而痊愈,就很高兴了,不久之后再一次地到来。

现在有一个问题,诸位!佛陀离开以后到哪里去了?当然回到法身了,所以他能够再回来。就是说,佛陀为什么一次又一次地再来娑婆世界,然后离开以后再来?就是他背后有一个本门在支持他,所以本实不灭。就是说,佛陀凭什么能够片段地片段地度化众生?因为法身常住,他有一个根本在支持他。

其实,佛陀的法身就是随时知道(后面经文会说)他随时知道哪些人善根成熟了。你不用跟佛陀讲,你的往生的善根成熟了,阿弥陀佛绝对知道,他的法身一定知道。他也知道什么时候会开始来跟你感应道交的。所以,佛陀为什么能够精准地知道什么时候该来,什么时候该离开?因为佛陀的法身是常住不灭的,这个是本门,是迹门的一个根本,它永远支持迹门,知道什么时候该出现,什么时候该消失。所以佛陀是用二门度化众生。

丑二、治子实益喻、喻上总结不虚

诸善男子!于意云何?颇有人能说此良医虚妄罪不?不也,世尊!

诸善男子!于汝意云何?难道真的有人能够说这个良医的暂时离开是犯了虚妄之罪吗?难道他放弃了救拔诸子吗?“不也,世尊!”不是这样子的。

所以,诸位!佛陀的现身说法,不在于寿命长短,也不在于长期陪伴,关键是怎么样做对我们能够产生真实的利益。这个就是所谓的真实不虚。佛陀所做的一切都是让你增上的,他觉得离开对你有好处他就离开。他离开你以后,觉得你善根成熟,又再出现。所有一切只有一个目的——让我们得到真实的受益。

子二、合法

佛言:我亦如是,成佛已来,无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫,为众生故,以方便力,言当灭度,亦无有能如法说我虚妄过者。

前面是一个譬喻,良医治子喻。这以下合法。

“佛言:我亦如是。”佛陀成就法身以来,法身的寿命是无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫的时间,那么可以说是佛寿无量。为了救拔众生故,佛陀的应化身就不断地示现出生,也不断地示现灭度。那么在一生一灭当中,你不能够说我是虚妄的,违背了我度化众生的本愿。不是的。因为这个对众生是有帮助的,是得益的。也就是说,佛陀度化众生的模式是非常圆满的。你看佛陀的模式是双向的,两种轨道:一个是本门的法身常住,一个是迹门的三世益物。

这么圆满的度化众生的模式,但是有一个地方是一个问题:佛陀不能够去改变我们的善根。这点佛陀做不到。佛陀只能够善巧地引导我们的善根,让它慢慢成熟。所以从这个地方来看,其实我们是否得度,是操之在我们自己了。你想想看,佛陀法身常住,他随时跟我们感应道交,那么为什么有些人得度,有些人不得度呢?这是我们自己的问题了。

所以这个地方,有两个地方值得我们注意:

第一个,就是皈依的善根。你不能长时间没有修三皈依,这是很可怕的。就是你身也不拜佛,口也不称念佛号,内心也对佛陀的佛像不生恭敬。

借相修心嘛。你看我们修一心三观,要即空,还要修即假。你看我们在修空假中三观的时候,拜佛,“能念所念性空寂”,对不对?安住一念的清净心,离一切相。但是,“感应道交难思议”,就是让佛陀的佛相在一念心性中现出来,“我此道场如帝珠”,就是所谓的利用假相来修心。所以,空假中三观就是先回到一个清净心的平台,然后把佛相现出来;现出来以后,你这样子透过对这个相状的礼拜、赞叹、恭敬,欸,你的内心产生了善根力。而这个善根力有什么好处呢?你临命终阿弥陀佛之所以现前,就是你日常生活积累的。第一个,三皈依,对阿弥陀佛的三皈依。

第二个,就是你的理观的智慧了,这是更重要。就是你平常听闻佛法,如理思惟,产生这个智慧的观照。小乘的观照是我空,大乘的观照是法空,《法华经》的观照是一心三观。净土宗的观照是两个观照:第一个,观照娑婆是痛苦;第二个,观照极乐世界是快乐。厌离娑婆,欣求极乐,这个就是净土的善根。

所以就是说,“众生心垢净,菩萨影现中”。诸位!佛陀度化众生的模式再怎么圆满,只要你的心不具足,就没有用了。其实我们看佛陀自己的规划,他的法身长久地住世,他的应化身过去、现在、未来不断地示现生灭,但是重点是我们自己的善根要准备好。这个就是所谓的真实不虚。

辛二、重颂 分二:壬一、颂正式显远;壬二、颂三世益物

我们看重颂。前面是长行,这以下重颂,把前面的长行作一个扼要的重颂。

壬一、颂正式显远

先看第一段,颂正式显远。

尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

自我得佛来  所经诸劫数

无量百千万  亿载阿僧祇

那么重颂就是说,“自我得佛”,这个得佛我们已经知道了。你学《法华经》要知道什么叫成佛,就是见道位,在圆教初住的时候,破无明、证法身。当他法身出现的时候,这个人就成佛了,因为他三身具足了。所以成佛的寿命是无量无边,他这个法身是无量无边阿僧祇劫。

理论上,佛陀寿命是无量的,但是这个无量的法身是不能度化众生,必须要迹门。我们说过佛陀是二门:法身常住,而应化身是片段片段的三世益物。

壬二、颂三世益物 分二:癸一、颂法说;癸二、颂喻说

我们看下一段,看壬二的“颂三世益物”。三世益物当中先重颂法说。

癸一、颂法说 分二:子一、正颂三世益物;子二、颂总结不虚

法说当中“正颂三世益物”。

子一、正颂三世益物 分三:丑一、颂过去;丑二 、颂现在;丑三、颂未来

丑一、颂过去

先看过去的教化情况。

常说法教化  无数亿众生  令入于佛道

佛陀在无量无边阿僧祇劫之前证得法身,那么成就法身以后做什么事呢?“常说法教化,无数亿众生,令入于佛道。”一个人只要有法身,他就可以在一百个世界不断地教化众生,慢慢地使令他们能够趋向佛道。这个就是所谓的有机应化。

再看第二段,无机道隐。

尔来无量劫  为度众生故

方便现涅槃  而实不灭度

常住此说法

在不断度化当中,佛陀一旦出世,一定会度走一拨当机众,就是善根成熟的。但是有些被剩下来的,所谓的失掉本心的,善根不具足的,佛陀用方便示现灭度来激发他的善根。但事实上佛陀是没有灭度的,因为佛陀法身、报身是长久住世的。佛陀其实是,你也可以说佛陀长久住在娑婆世界。是的,因为法身遍一切处。但是你要善根具足了,佛陀才会现身说法。这个所谓的无机道隐。

第三段,我们看佛陀的法身常住。

我常住于此  以诸神通力

令颠倒众生  虽近而不见

佛陀的法报二身其实是常住在娑婆世界,但是以神通力,使令善根不具足的颠倒众生“虽近而不见”。虽然佛陀法身常在,也为法身菩萨说法,但是我们却见不到。比方说我们今天见到儒童菩萨,但是你也不知道他是儒童菩萨。你见到了鱼篮观音,你整天跟他买鱼,你也不知道他是观世音菩萨。就是佛陀让我们“令颠倒众生,虽近而不见”,虽然亲近,但是你等于看不到他。

那么这个地方,我们看附表第三十七,讲到众生跟佛陀之间的感应道交的原则。

净界法师:妙法莲华经

我们从这个地方可以知道,佛陀的本门跟迹门这两个之间怎么运用。

先看本门。“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。”佛陀之所以能够度化众生,有一个很重要的根本,就是他要成就法身的功德。那么这个法身的功德,他是一个“法界身”,是遍一切时、一切处,一旦得到以后永远不消失掉。而这个法身往往伴随着他的大悲的愿力,每一个佛陀都有他的愿力,这个愿力能够深入到我们心中的“心想”,他也知道什么时候跟你感应道交。就是,你也可以说法身遍一切时,遍一切处,你也可以说法身在你的心中,因为他能够深入你的心中。这个就是佛陀的感应里面的能应,诸佛能应。

那么这样子的法身,到底谁能够把他感应,变成迹门的现身说法呢?看第二段。

“是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好。”能够感应的就是我们的善根力了。所以,我们今天能够心想佛陀……这个想佛陀就很广了:你也可以想佛陀的名号,你也可以用智慧想佛陀的功德,也可以想佛陀的相好等等。总之,简单讲,就是你能够顺从佛陀的本愿,那么你这样子,就契入了佛陀的法身功德的摄受,佛陀就会现身了。

就是我们今天的内心顺从佛陀的本愿,就去感应法身。感应法身以后佛陀就能够现身说法,所以结论,“是心作佛,是心是佛”。在因地的时候我们忆佛念佛,具足了皈依的心这个出世的善根,在果地上我们就能够招感佛陀现身说法,契入佛陀的功德。

这个“是心作佛,是心是佛”,诸位!你想想看,有一个心,有一个佛,对不对?你现在要知道一件事,谁是主动,谁是被动。是心是主动,还是佛是主动?当然是心。我们内心去造作,佛陀才配合。我们“是心作佛”,我们的心才会出现佛陀的功德。所以这个地方很重要!诸位!佛陀不能够主动地救拔我们,佛陀只能够被动地配合。

这个地方对净土宗就很重要,佛陀度化众生是有条件的摄受。我们净土宗很多人有一个盲点,他总是觉得,我不管怎么颠倒,我不管怎么放逸,佛陀就是有办法救我。你这个就是违背了佛陀度化众生的模式。他讲得很清楚,你在心想佛时,佛陀才有办法度化你。你一天到晚心想娑婆世界,你跟佛陀的本愿背道而驰,佛陀怎么度化你呢?

我再讲一次,佛陀只能够有条件地度化我们。你满足这个条件了,佛陀度化你;你不满足条件,佛陀是不得自在。所以你不要以为只要提起佛号,不管你心中怎么想,佛陀总是有办法度化你。佛陀没有这个本事,没这个本事。你看这个感应道交就知道了。佛陀的摄受他有一道光芒出来的,你要进入到这个光芒,你才可以被摄受。你违背这个光芒,你打娑婆世界的妄想,你背离佛陀的本愿,那没办法了。因为佛陀没有能力去进入到你的内心,改变你的妄想,把你的妄想改变成善根。这个妄想是你自己打出来的。

蕅益大师说:“既从心起,还从心灭。”所以我们净土宗一定要知道一件事情:什么事情是佛陀可以做的,什么事情是你必须要做的。这个感应道交是双方面的。就是你临终处在什么情况之下,你不用担心了。你比方净土宗有些人说,欸,我们临命终的时候,要把阿弥陀佛的佛像记住,你这个是搞错方向。你记住佛像干什么?现身是佛陀的事情。就是说我们现在是怎么样?我们去抢佛陀该做的事情,你还怕佛陀不会现身。

这个就是说,你感应道交以后,佛陀现什么相,你就不用担心了。你比如说,欸,不行,我临终一定要看到这个相。那你去抢佛陀该做的事情,你自己该做的事情却没做。你临命终的时候应该忆佛念佛,念想西方,厌离娑婆,欣求极乐。我们该做的事情是内心的皈依跟善根,你就想这件事就好了。至于佛陀什么时候现身、现什么身,那你就不用操心了。所以我们一定要把我们自己该做的是什么、佛陀自己会准备什么分清楚,这两个工作是不一样的。所以这个地方,《观经》里面这段经文就讲得非常好。

丑二、颂现在

我们看经文。前面讲到过去,佛陀久远劫来成就法身以后,他就是数数地示现,数数地灭度。我们看今生,颂现在。

众见我灭度  广供养舍利

咸皆怀恋慕  而生渴仰心

众生既信伏  质直意柔软

一心欲见佛  不自惜身命

时我及众僧  俱出灵鹫山

我时语众生  常在此不灭

以方便力故  现有灭不灭

在过去生当中,佛陀在示现灭度的时候,对众生产生了一定的激发。那么到了像法、末法时代,弟子们看到佛陀灭度,就感到一种空缺,产生需求。看到佛陀不在,就开始供养佛陀的舍利子,开始礼拜、赞叹、供养,心中怀着这种恋慕、依依不舍之心。那么依依不舍之心,就产生了对佛陀的功德的渴望。这渴望一生起,“众生既信伏”,我们的信心生起来,乃至于善根成就,“质直意柔软,一心欲见佛”,乃至于为法灭身,不惜身命。这一切都是因为佛陀灭度以后由空缺产生的需求,所以唱灭有益。

一旦经过唱灭以后,激发善根以后,佛陀就可以现形了。“时我及众僧”就在这个灵鹫山随时现身,只要你善根准备好了,去感应法身,法身马上就从本垂迹,现出应身。

“我时语众生,常在此不灭。”佛陀在灵鹫山是经常为菩萨说法,常在此娑婆世界,不灭度的。“以方便力故,现有灭不灭。”这个地方的“常在此不灭”指的是佛陀的法报二身,法报二身在娑婆世界,常在此不灭。

我们看智者大师的一段修学。智者大师有一次修这个法华观,他三七日当中就是读诵《法华经》,然后就是经行,然后修止观。他在读诵《法华经》的时候,诵到这个<药王菩萨本事品>“是真精进,是名真法供养如来”的时候,寂然入定。这不可思议,诵经能够入定只有圆教才可能做到。在三昧当中,他就亲见佛陀还在灵鹫山,还在说法。这是什么?这是报身的境界。所以佛陀灭度以后,他能够激发我们恋慕渴仰、广修供养,就是皈依的心,乃至于信伏不谤、恭敬柔软,就出世的善根。对着未来来说,就栽培了得度的因缘。

丑三、颂未来

余国有众生  恭敬信乐者

我复于彼中  为说无上法

汝等不闻此  但谓我灭度

我见诸众生  没在于苦恼

故不为现身  令其生渴仰

因其心恋慕  乃出为说法

“余国有众生”,就娑婆世界以外的众生善根成熟了,一方面恭敬三宝,一方面信乐三乘的法门,所以佛陀离开娑婆世界,到其他国土去现身说法。而我们在娑婆世界,看不到佛陀,也听不到说法,我们就以为佛陀灭度了。那这是为什么呢?佛陀看到众生虽然在痛苦当中,而暂时不现身,他的目的就是“令其生渴仰,因其心恋慕”。这个很重要!就是你要能够恋慕、渴仰,这个时候佛陀才能够出世说法。所以佛陀要出世,他是等待时机的,他等于是被动地配合。你什么时候善根成熟了,佛陀什么时候才出现。

寅二、颂本实不灭兼释不见得见之由

神通力如是  于阿僧祇劫

常在灵鹫山  及余诸住处

众生见劫尽  大火所烧时

我此土安隐  天人常充满

园林诸堂阁  种种宝庄严

宝树多华果  众生所游乐

诸天击天鼓  常作众伎乐

雨曼陀罗华  散佛及大众

我净土不毁

佛陀一切的度化都来自于本门,所以佛陀宣讲,佛陀的本门其实在娑婆世界是没有灭度的,法报常住。“神通力如是”,就是佛陀的法身、报身的这种功德力是不可思议的,他能够在阿僧祇劫的时间当中,常在娑婆世界灵鹫山,还有其他的世界,能够现身,能够说法。即使众生见坏劫时,就是众生有这个成住坏空,到坏劫的时候大火生起,火烧初禅,而我此法报二身却是安稳的。怎么安稳法呢?“天人常充满”,这个天指的是十地菩萨,人指的是三十心,十住、十行、十回向的这些法身菩萨。

佛陀要先强调本门不灭,才能够去强调迹门的现身。佛陀在娑婆世界的国土,不管娑婆世界是怎么个变化,他这个国土是安稳的,“天人常充满”。而且它有各种的胜妙五尘的庄严,比方说园林、法堂、楼阁,种种的七宝庄严,宝树上有种种的花果。这些庄严都是“众生所游乐”。这些所谓的法身菩萨,他们一方面受用这个外在的胜妙五尘,一方面内心游于真谛法性三昧之乐。内心有空性的智慧的这个法性之乐,外面有种种七宝庄严之乐。

“诸天击天鼓,常作众伎乐。”诸天也是来赞叹。不但伎乐,而且“雨曼陀罗花”,来供养佛陀跟诸位法身菩萨。

所以佛陀告诉我们,娑婆世界其实佛陀法身常在,所以你不要管佛陀在不在,佛陀其实永远是在的,只是有没有现身而已。

就是说,佛陀其实是永远陪着我们,关键是对有些人现身,对有些人不现身。这以下就说明道理了。那么为什么对有些人不现身呢?看经文第二段。

而众见烧尽

忧怖诸苦恼  如是悉充满

是诸罪众生  以恶业因缘

过阿僧祇劫  不闻三宝名

就是说,佛陀的法报二身经常陪着我们,他在娑婆世界,在灵鹫山或其他地方,总是在娑婆世界,“我净土不毁”。那么为什么我们见不到呢?因为我们有这个业力。所以我们见到劫火烧的时候,内心感到忧愁、恐怖,充满种种的苦恼跟忧怖。那么这是为什么呢?“是诸罪众生”,因为我们有这个罪业,所以没办法见闻三宝。这个罪业,这个地方特别指的是毁谤三宝的罪业。所以这个地方我们要忏悔。有些人他就是见不到三宝,这个就是有谤法的罪业,谤佛、谤法、谤僧的罪业。这第一个。

我们看得见之因。

诸有修功德  柔和质直者

则皆见我身  在此而说法

如果有些人,他一方面修功德,他能够听闻佛法,信解好乐,而且广修供养,这第一个;而且“柔和质直者”,对三宝有恭敬皈依之心。那么既有出世的善根,又有恭敬皈依之心,那你就能够感应佛陀在娑婆世界现身,能够在娑婆世界说法现身。所以有些人不见,有些人见。但不管你见不见,佛陀都是在,关键在这。

看总结。

或时为此众  说佛寿无量

久乃见佛者  为说佛难值

所以这段总结就是说,“或时为此众,说佛寿无量”,有些人他就很容易见到佛陀,能够很容易见到佛陀说法。但是有些人就很难遇到佛陀。就是说,佛陀虽然法身经常存在,但是有些人的确是很难见佛。那关键就是在于我们自己的善根,还有自己罪业的问题了。

这一段经文等于是总结前面的见佛闻法。我们把它分成四段来说明。

在法身常住的情况之下,大家的立足点是公平的,就是法身是最公平的。诸位!法身,不管你有没有罪业,他永远存在,他不会因为你有罪业就消失掉,不会。法身是佛陀的大悲愿力,“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中”,平等的,非常平等的。那么在同样的平等当中,就产生不平等了,应化身就不平等。有些人见佛闻法,有些人就见不到,他怎么样就是见不到。所以这第一个,有些人能够见佛又闻法,生长在正法时代,这个人既有皈依心,又有出世的善根。这第一个。

第二种人,他不能见佛,可以闻法。比方说我们,我们没有那种善根见到佛陀,但是我们可以听法。就是皈依不够,跟佛陀的皈依不够,但是我们的善根是有的,所以不见佛而闻法。

第三种人,是见佛不闻法。他生长在佛世,那么他可能做很多的修福、护持三宝的事,但是佛陀的说法对他来说不相应,他也没有去“吃药”,所以他等于是见佛不闻法。

第四种人最糟糕,不见佛、不闻法。佛陀再怎么出现,对他来说,他根本不知道有三宝存在。

我过去在读佛学院的时候,性公讲一个实际的公案。他说他有一个弟子,这个弟子是一个男众,他是一个将军退伍的,这个弟子基本上没听什么佛法。这个弟子,他从小父母亲就死掉了,所以跟他的奶奶一起长大。后来他奶奶生了癌症。从小失去父母的人对亲情是很渴望的,就是我们说的空缺产生需求,所以他觉得非常悲伤。他悲伤他就到寺庙去。到寺庙以后,有个法师说,你为什么悲伤?他就说了,我从小跟我奶奶一起长大,现在她得了癌症,我什么事都不能做,很悲伤。那这个法师劝他诵《金刚经》。他说,你诵《金刚经》,就求佛菩萨。一个人有皈依心的时候,那这个诵经的力量就不可思议了。

他也没有佛堂,他也不是佛弟子,所以他就弄了一个餐桌,稍微擦干净,就请了《金刚经》,就在餐桌上诵。诵了一段时间以后,有一天下午的时候,他突然间看到释迦牟尼佛就在《金刚经》面前现身了,而且他整个餐厅是放大光明,好几分钟,那种金色的光明都没有消失掉。这是见佛了。见那一次佛以后,他奶奶的病果然就慢慢好了,又多活了十五年。就见佛,但是他没有听佛陀说法。后来我问性公师父,后来那个弟子有开智慧吗?性公说没有,他对佛法也没有什么进步,他就见过那么一次佛,很有信心。所以见佛是靠皈依的善根,闻法那就是出世的智慧善根。

那么这段经文是说什么意思?就是说,佛陀的法报身与我们同在,那么为什么有些人见,有些人不见呢?就是我们的善根准备了。就像净土宗一样。你看净土宗,你打开《净土圣贤录》,你要看阿弥陀佛的现身说法,那真的是不平等,真的不平等。有些人念了一辈子佛,他没往生;有些人临命终念佛,他往生了。

就是说,为什么有些人见佛就这么难,有些人见佛就这么容易?这个里面就讲清楚了,跟佛陀没有关系,就是个人的善根因缘准备不同。其实佛陀是永远存在的。

子二、颂总结不虚

我智力如是  慧光照无量

寿命无数劫  久修业所得

汝等有智者  勿于此生疑

当断令永尽  佛语实不虚

那么总结就是说,佛陀的权实二智的智慧,这个光明,就是法身的光明,是照亮无量的众生。佛陀的智慧是永远存在,寿命也存在。“汝等有智者”,应该对此不要产生疑惑。什么“此”呢?就是法身常住。“当断令永尽”,佛语真实不虚。

这整个<如来寿量品>,要讲两件事情:

第一个,你要相信法身常住,就好像我们相信阿弥陀佛经常存在一样。你在佛堂念佛的时候,忆佛念佛,佛陀都知道,他能够入一切众生心想中。第一个,法身常住。

第二个,三世益物。只要你准备好了,佛陀一定会为你现身说法的。所以我们对于本门佛、迹门佛,都要深信不疑。这个就是你学<如来寿量品>的两层意思。

癸二、颂喻说

如医善方便  为治狂子故

实在而言死  无能说虚妄

讲一个譬喻,就像一个圆满的医生,他能够治好所有人的病。但是如果这个儿子中毒太深了,善根不具足,整天打妄想,那么他也没办法。所以即便这个医生没有死亡,法身常在,他也必须要方便示现灭度,来激发他的儿子,使令他产生危机意识而精进修学。当然你不能够说,佛陀暂时的离开,这个就是欺骗众生。不能这样讲。就说,您明明在,您为什么告诉我,您为什么要示现灭度呢?因为这样子对众生有真实利益。佛陀的在跟不在,都是对众生有利益的。

子二、颂合法

我亦为世父  救诸苦患者

为凡夫颠倒  实在而言灭

以常见我故  而生憍恣心

放逸著五欲  堕于恶道中

那么合法就是,我就好像一般众生的慈父,我有能力去救拔一切痛苦。但是如果一个人的善根不具足,他活在自己的颠倒妄想,那么佛陀只能够选择暂时的灭度。为什么呢?因为,佛陀如果长期地陪伴我们,就是不管你打妄想不打妄想,我都陪你,那这个有问题:这长时间产生憍恣之心,产生轻慢跟放纵,那么他就有恃无恐了,就放逸追求五欲,结果来生堕入三恶道中。就是佛陀的陪伴不但对我们没有好处,甚至于产生堕落,这个是佛陀不允许的。所以佛陀适当地要离开,就是佛身非灭示灭。

看第二段,佛陀施以真实利益。

我常知众生  行道不行道

随所应可度  为说种种法

每自作是意  以何令众生

得入无上慧  速成就佛身

其实佛陀的法身常在,而且不但常在,更重要的是“我常知众生,行道不行道”。佛陀的法身能够入一切众生心想中,他可以知道你“行道”,你善根成熟,或者“不行道”,你善根不成熟。你善根成不成熟,你善根成熟到什么程度,佛陀的法身悉知悉见。所以“随所应可度,为说种种法”,只要你善根成熟的情况下,佛陀一定会为你现身说法,不管你在哪里。因为佛陀的内心是常作是念:我应该如何地善巧方便来引导众生,使令他成就无上的智慧而圆满佛道。这就是佛陀的法身常在,但是应化身要不断地灭度的道理。

我们看最后一个附表,附表三十八,众生见佛得度因缘。

有情界周遍  具障而缺因

二种决定转  诸佛不自在

—— 《摄大乘论》

从法身常住的观念,佛陀的法身经常地观照众生,那么为什么有些众生没办法蒙佛陀应化身的度化呢?

这有三个原因:

第一个,具障。你过去有谤法的罪业,谤佛、谤法、谤僧。这个你要忏悔了。净土宗我们要往生之前要修忏,把重大的罪业给忏除。

第二个,缺因。你缺乏见佛闻法的善根。你不是只有念佛,你要有皈依的善根,你要有往生的善根。你要有这种善根力,这种善根就是智慧,你才有办法招感佛陀的现身说法。

第一个,你要破障;第二个,你要有善根。

第三个,二种决定转。二种决定转就是造业决定跟得果报决定。你这个罪业不能够怎么样?产生决定的转,就是产生增上,辗转增上,尤其是四根本重罪。就是说,带业往生,你可以有罪业,但是只能够允许你过去有罪业。就是,这个罪业你必须怎么样?是不增长业。带过去的业。如果你这个造业决定,就是你这个业还在辗转相续,那这个业力就障碍你往生了。就是你这个业不断增上,这个果报也会增上,所以你要有一定的调伏力。

就是你要忏悔,有善根,要调伏自己的烦恼跟罪业,否则,这三个只要有其中一个,“诸佛不自在”,佛陀不能自在地现身说法。

我们看<如来寿量品>,到此为止,我们要赞叹佛陀的这种度化众生的模式非常圆满。第一个,法身常住,月亮高挂,就是平等地摄受一切众生,“入一切众生心想中”。他不是法身而已,他应化,因为法身不能教化,他只能观照我们,所以佛陀必须要不断不断地片片段段地示现,来使令我们一期一期地,一期的度化度走了,然后再激发下一期善根;再度走,再善根。这种片段的教化,非常适合我们凡夫的修学。

有一个禅师,他去参访石霜禅师。石霜禅师在闭关,所以没有去亲自见他,就中间隔了一个幕帘,一个帘子,给他开示。开示完,这个禅师就请教石霜禅师说:“咫尺之间,云何不见?”就说我们距离这么近,为什么我见不到你呢?石霜禅师说:“遍处不曾藏。”他说我石霜,我是周遍法界的,我从来没有隐藏我自己。

这个禅师基本上没听懂。他离开以后,又到了雪峰禅师那里去问,说我过去怎么怎么地参访石霜禅师,我说“咫尺之间,云何不见”,他老人家回答“遍处不曾藏”,是什么意思?雪峰禅师又补了一句,他说:“何处非石霜?”

禅宗这个意思是非常奥妙,你要把它参懂了,你净土宗你就知道怎么样往生了。就是说,这个禅师提出一个问题:咫尺之间,云何不见?所以这个禅师把见佛、见到善知识,他安立在六根的见。你看,这是眼睛见到,是吧?你用眼根来见,那就糟糕了。所以这个石霜禅师就敲打他一下,“遍处不曾藏”,你要见我,你内观真如我们就相见了,那心心相印感应道交就相见了。但这个禅师没听懂。他又问这个雪峰禅师,雪峰禅师跟他补一句,“何处非石霜”。所以这个地方这种内观跟外缘就很重要。

我以前读《金刚经》,说是“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”,我没有真正懂。但是我这次看完<如来寿量品>,我真懂了。就是,你要用攀缘心去见佛陀,用六根来见佛,这个人就是“是人行邪道,不能见如来”,你永远见不到如来。

净土宗也是这样。临命终的时候,你开始释放你的六根,你想要眼睛见到,耳朵听到佛陀,那你就永远见不到佛陀现身了,永远见不到,你方向搞错了。见佛哪是用六根?用善根见佛!我再讲一次,我们临命终是用善根见佛,不是用六根见佛。你要是搞错方向,你这一辈子修行就全部毁在那一念之间了。所以临命终的人基本上是都摄六根的,把六根收起来。你要怎么样?净念相继,用你的善根力,用你的正念去见佛。也不能说见,让佛陀自己显现出来。

禅宗有一句话讲得非常好,说“觅即知君不可见,不离当处常湛然”。阿弥陀佛是这样,你要去找他,他就消失了,“觅即知君不可见”。你临命终的时候,你老想说佛陀什么时候现身,那么这个佛陀就不现身,不会现身了,因为仁者心动,你没有安住你的善根,而是用六根想见佛。那怎么办呢?“不离当处常湛然”,你把心收起来,佛陀自己会现身。

所以我们要知道一件事情,就是说,你学完<如来寿量品>你要知道,感应道交,什么东西是我们该准备的,我们是准备能感。那至于佛陀现不现身,你其实是不用操心,佛陀比你还着急。经文上说,佛陀的大悲心,他知道我们众生行道不行道,他的时机掌握是一点都不会差错的。所以你要做的就是都摄六根,好好地安住善根。佛陀不是用见的,是用感应的,用善根来感应佛陀现前。这个就是整个<如来寿量品>就在讲到本门跟迹门的相互作用。